Citazioni di Osho su Lao Tzu
- La vita è la via. La vita non ha uno scopo. Ecco perché amo la parola Tao. Tao significa la via, senza meta. Semplicemente il modo. È stato coraggioso da parte di Lao Tzu, venticinque secoli fa, per dire alla gente che non c'è un obiettivo e che non stiamo andando da nessuna parte. Stiamo solo per essere qui, quindi rendi il momento più bello, come amorevole, il più gioioso possibile. Chiamò la sua filosofia Tao, e Tao significa semplicemente 'la via.’
- Non spingi il fiume, semplicemente galleggi con esso; questo è il Tao. L'intero insegnamento di Lao Tzu è che non c'è bisogno di fare nulla da parte tua, tutto è già stato fatto per te, lo accetti semplicemente e galleggi. Lascia che le cose siano come sono. Non fare alcuno sforzo per qualsiasi cambiamento, perché lo stesso sforzo per cambiare porta tensione nella mente; lo stesso sforzo per cambiare porta il futuro nella mente; lo stesso sforzo per cambiare è una negazione di Dio perché poi dici tu: Siamo più saggi di te, stiamo cercando di migliorarti. Non c'è bisogno — basta essere in un profondo lasciarsi andare e fluttuare.
- Lao Tzu inizia il suo libro, TAO TE CHING: “La verità è ciò che non può essere espresso. Ricorda questo,’ dice 'e poi puoi leggere il mio libro. Non dimenticarlo — perché la verità non la troverai nelle parole. Forse lo si può trovare negli spazi tra le parole o tra le righe ma non nelle parole, non nelle righe stesse.’ Questa è la nostra ricerca — l'inconoscibile. E l'unico modo per cercarlo è dissolversi nel tutto proprio come una goccia di rugiada si dissolve nell'oceano e lo diventa.
- dice Lao Tzu, “Se riesci a diventare proprio come una foglia secca caduta dall'albero, raggiungerai il massimo, lo conoscerai.” “Tao” è la sua parola per dio.
- Lao Tzu ama la parola 'tao’ — l'armonia dell'esistenza, l'ordine interiore.
- dice Confucio, ‘Ascolta la Scrittura, ascolta gli antichi maestri, ascolta la tradizione.’ dice Lao Tzu, ‘Ascolta solo la tua voce interiore e seguila, ovunque conduca. È la voce di Dio. È il Tao.’
- La vita è un paradosso, la mente richiede coerenza, quindi la mente non potrà mai incontrare la vita. La mente è la morte. L'esistenza stessa della vita dipende dalle contraddizioni, esiste attraverso la contraddizione. La contraddizione crea la sfida: giorno e notte, uomo e donna, amore e odio. L'amore non può esistere senza odio; non c'è possibilità. Il giorno in cui l'odio morirà sarà anche la morte dell'amore. La compassione non può vivere senza rabbia, Dio non può vivere senza il mondo e l'anima non può vivere senza il corpo. Ecco come stanno le cose. Lao Tzu l'ha chiamato "il modo di fare". Tao significa semplicemente il modo delle cose, come stanno le cose. Non c'è scelta; non possiamo cambiarlo. Possiamo accettarlo o iniziare a negare alcune cose che non vanno con la mente e le esigenze della mente. La mente è incapace di accettare il paradosso; dice "o/o". La vita dice "entrambi/e". Quindi la mente diventa una barriera. Ecco perché i poeti sono più vicini all'esistenza e alla verità dei filosofi. Qualcuno disse a Walt Whitman, «Ti contraddici troppo.’ Egli ha detto, 'Io contraddico? Quindi contraddico! io sono grande, Sono enorme, Contengo moltitudini.’ Lo può dire solo un poeta, ma è così vero.
- Lao Tzu vuole distruggere il criterio. Vuole dirti che non esiste un criterio per giudicare. Ogni individuo è unico — questa è la visione del Tao. Ogni individuo è così unico, così incomparabilmente unico, che non c'è modo di giudicare chi è normale e chi è anormale Guarda la libertà che dà il Tao — puoi solo dire che le persone sono diverse: nessuno è normale, nessuno è anormale. Le persone sono semplicemente diverse. Una volta che capisci che le persone sono diverse, per la prima volta abbandoni l'idea di inferiorità e superiorità. Io o la prima volta il confronto scompare che qualcuno è in questo modo, qualcun altro è così.
- Tutti i grandi religiosi sono ribelli; devono essere. Devono distruggere la tua illusione di ordine in modo che tu possa venire a cercare e cercare il vero ordine. È ciò che Lao Tzu chiama il Tao.'Tao’ significa il vero ordine che non è creato dall'uomo, che è solo una parte della realtà, intrinseco ad esso. Non sono le leggi che l'uomo è riuscito a fare, ma la Legge da cui nasce l'uomo. Ricordare, ci sono molte leggi fatte dall'uomo, ma c'è solo una Legge, il Tao; ciò che Buddha chiama il DHAMMA.
- Una delle leggi fondamentali del Tao, di Lao Tzu, di Chuang Tzu, è che se sei spontaneo è la preghiera più alta; non puoi perdere Dio, qualunque cosa tu faccia, lo raggiungerai. Quindi Chuang Tzu non parla mai di Dio; parlare è irrilevante, non è necessario. Parla solo di come far emergere la completezza in te. Il sacro è irrilevante. Quando diventi completo, diventi santo. Quando i tuoi frammenti si dissolvono in uno solo, la tua vita è diventata una preghiera. Non parlano mai di preghiera, non è necessario.
- Quando non c'è disciplina, quando non c'è ordine esecutivo, sorge in te un tipo di ordine completamente diverso. Quello che Lao Tzu chiama Tao, ciò che Buddha chiama DHARMA — che nasce in te. Non è niente di fatto da te; ti succede.
- Chi viene a sapere che Tao è equilibrio, la religione è equilibrio, Dio è equilibrio, GUARDA CONTRO L'ESSERE TROPPO PIENO. Non spostarti troppo di lato, altrimenti il saldo andrà perso, e lo squilibrio è l'unico peccato per Lao Tzu. Essere equilibrati significa essere virtuosi, essere sbilanciato è essere nel peccato.
- Un'accettazione totale — questo è ciò che Lao Tzu chiama Tao, il fiume che scorre verso il mare. Non sta facendo alcuno sforzo; non ha fretta di raggiungere il mare. Anche se non arriva, non sarà frustrato. Anche se raggiunge in milioni di anni, tutto bene. Il fiume scorre semplicemente perché scorrere è la sua natura. Nessuno sforzo è lì. Continuerà a scorrere.
- Bisogna imparare ad aspettare, bisogna imparare ad essere senza sforzo, bisogna imparare ad essere in uno stato di resa. Bisogna imparare a lasciarsi andare. Il più grande segreto della vita è il segreto del lasciar andare, di resa, di esistenza fiduciosa. Questo è il significato del prasado: Dio viene come un dono e tutto ciò che è grande viene sempre come un dono. Non lottare per questo, altrimenti ti mancherà. dice Lao Tzu: Cerca e non troverai mai, non cercarlo e trovarlo subito. La dichiarazione di Lao Tzu è di grande importanza, il fondamento stesso del tao: relax, essere in una fase di abbandono, vai con il fiume, non spingere il fiume. Lascia che il fiume ti prenda, e arriverai.
- Il Tao è fondamentalmente per le persone a bassa energia. Tutta la filosofia di Lao Tzu, l'intero punto di vista del Tao, è un punto di vista femminile. Persuadere, non forzare. dice Lao Tzu, 'Quando il re è il migliore, nessuno sa chi sia il re.’ Le persone tendono a dimenticare. Quando le persone non ricordano nemmeno il nome del re, allora il re è il migliore. Quando la gente sa chi è il re, lui è il numero due, non il migliore, perché deve fare qualcosa che lo rende famoso. Quindi appartiene alla seconda categoria, non il primo. Quando la gente ha paura, e non solo conoscete e rispettate la persona, ma ne hanno paura, allora è di terza categoria, il peggiore. Lao Tzu dice che quando il re è di prima categoria, lui continua a fare cose e le persone pensano che le stiano facendo, perché è così silenzioso e morbido che anche se sta facendo qualcosa, altri pensano che lo stiano facendo perché lui non viene mai in primo piano. È proprio come le radici di un albero nascosto sottoterra. Nessuno lo sa. Non è come i fiori in cima.
- Il morbido vince sempre il duro. Il morbido è vivo, il duro è morto. Il morbido è simile a un fiore, il disco è simile al rock. Il duro sembra potente ma è impotente. Il morbido sembra fragile ma è vivo. Tutto ciò che è vivo è sempre fragile, e maggiore è la qualità della vita, più è fragile. Quindi più vai in profondità, più diventi morbido, o più diventi morbido, più vai in profondità. Il nucleo più interno è assolutamente morbido. Questo è l'intero insegnamento di Lao Tzu, l'insegnamento del Tao: sii morbido, sii come l'acqua; non essere come una roccia. L'acqua cade sulla roccia. Nessuno può immaginare che finalmente l'acqua vincerà. È impossibile credere che l'acqua vincerà. La roccia sembra essere così forte, così aggressivo, e l'acqua sembra essere così passiva. Come farà l'acqua a conquistare la roccia? Ma a tempo debito la roccia semplicemente scompare. A poco a poco il morbido continua a penetrare nel duro.
- Nessuno può essere un taoista. Il Tao non è né una religione né una filosofia. È semplicemente la comprensione più pura della meditazione in cui tutto scompare, compreso te. Allora ciò che resta è il Tao. Buddha lo chiamerà dhamma; Se vivi la vita e la morte totalmente, coscienza, bellezza. Ma tutte queste parole denotano una sensazione oceanica di consapevolezza in cui non sei separato dal cosmo. Ma la difficoltà con l'uomo è, trasforma tutto in un ismo. Così quando Lao Tzu è morto, la gente ha iniziato a fare un ismo. E per tutta la vita aveva insegnato che non c'è ismo, nessuna filosofia, nessuna teoria. Devi abbandonare tutte queste attività mentali. Devi raggiungere uno spazio silenzioso e vuoto. Questo è il Tao.
- IL COSMOS È UN'ARMONIA MUSICALE, ma non siamo in sintonia con esso. È necessaria la messa a punto. Questa sintonia diventa possibile se ti arrendi al tutto. Perché l'uomo non è in sintonia con l'infinito? Perché continui a vivere secondo la tua mente, non secondo la mente del tutto. Lao Tzu chiama la mente dell'intero tao: la legge, la legge cosmica.
- La meditazione è l'ultima gradevolezza della vita interiore, la più assoluta armonia, il più profondo di tutti. La meditazione significa questo, dall'interno, uno è ora in completa armonia con la legge suprema della vita. La parola che Lao Tzu ha usato per questo è bellissima. Lo chiama Tao. Tao significa la legge. Oppure è appropriato anche il nome dato dai veggenti vedici. Lo chiamano rit. Rit significa legge. Allo stesso modo, dharma significa anche legge. Dharma significa la tua natura interiore, la legge. Dharma significa: se agisci secondo la legge, raggiungerai la felicità. adharma, un atto ingiusto, è ciò che andrebbe contro la legge e ti causerebbe infelicità. Questo è il principio della scienza interiore.
- C'è solo un modo per annientare l'ego. I Veda lo hanno chiamato rit; Lao Tzu lo chiama tao; Buddha lo ha chiamato dhamma; La parola di Mahavira è dharma; Nanak lo chiama hukum — ordine divino. Colui che si comporta secondo il suo comando senza fare un solo movimento da solo, senza desideri o sentimenti propri, o ha bisogno di presentarsi, è solo l'uomo religioso.
- Relax, lascia andare il corpo e la mente. Sei solo un osservatore. La mente potrebbe creare un po' di polvere, il corpo potrebbe sentirsi a disagio. Sei semplicemente un osservatore. Non farti identificare, perché questo corpo cambierà, questa mente cambierà. Mille volte sono già cambiati. Solo questo osservatore è il tuo tesoro, che resta sempre… dall'eternità all'eternità. Lao Tzu lo chiama Tao. Buddha lo chiama Dhamma. Qualunque sia il nome, questa è la tua pura esistenza.
- Rimani in equilibrio e sei in paradiso; diventa squilibrato e si crea un inferno — nessun altro lo sta creando per te. Lao Tzu non ha Dio, nessun Dio personale, punire nessuno. È semplicemente Tao. Il Tao è solo una legge, una legge universale. Se ti muovi secondo esso sei felice, se ti muovi contro di essa diventi infelice. Di fatto, l'infelicità è un sintomo, proprio come la felicità è un sintomo — un sintomo di come ti stai muovendo: secondo il Tao o contro il Tao. Quando ti muovi secondo il Tao sei felice, beato, e come puoi celebrarlo. Ogni momento è una gioia, una delizia. La vita sembra poesia. In ogni momento vedi qualcosa che fiorisce, crescente; ogni momento vedi mille cose di cui essere grato. Sei Benedetto.
- Religione — dharma — significa natura, l'ordine naturale delle cose. Cosa significa Lao Tzu con Tao, così Nanak intende per religione. Essere rimossi dalla propria natura è perdersi. Ritornare alla propria natura è tornare a casa. Stabilirsi nella propria natura significa essere stabiliti in Dio.
- La miseria ha un solo significato, che le cose non si adattano ai tuoi desideri — e le cose non si adattano mai ai tuoi desideri, loro non possono. Le cose continuano semplicemente a seguire la loro natura. Lao Tzu chiama questa natura Tao. Buddha chiama questa natura Dhamma. Mahavir ha definito la religione come la natura delle cose. Non può essere fatto nulla. Il fuoco è caldo e l'acqua è fredda. Non cercare di imporre la tua volontà sulla natura delle cose. Questo è ciò che lo stupido continua a fare — e crea miseria per se stesso, crea l'inferno. Il saggio è colui che si rilassa con la natura delle cose, chi segue la natura delle cose.
- dice Lao Tzu: Questo è il modo per essere veramente religiosi. Galleggia con il Tao, Galleggia con il Tao, Galleggia con il Tao, il tutto lo sa meglio, sii semplicemente con esso. Il tutto ti ha creato, il tutto respira dentro di te, tutto vive in te, perché ti preoccupi? Lascia che la responsabilità sia del tutto. Vai semplicemente ovunque ti porti.
- L'uomo del Tao non è né uomo né donna. È tornato alla sua unità. È solo… tutto uno. Non puoi chiamare Lao Tzu un uomo o una donna, o Buddha un uomo o una donna, o Gesù un uomo o una donna. Biologicamente lo sono, spiritualmente non lo sono. Spiritualmente sono andati oltre. Buddha non ha inconscio in lui, nessuna divisione. È indiviso. E quando sei indiviso, ogni conflitto dentro di te cessa. Altrimenti sei in una guerra civile ISTANTANEA: non stai solo combattendo con la donna esteriore, stai combattendo continuamente anche con la donna interiore. E tu conosci quei momenti.
- Se trasformi l'energia, allora diventi divino. E ricorda, quando dico divino, entrambe le cose sono implicite in esso. L'animale selvatico con la sua totale bellezza dell'essere è lì. Quell'animale selvatico non viene rifiutato e negato. Lui è lì — più ricca, perché è più vigile. Quindi c'è tutta la natura selvaggia e la sua bellezza. E tutto ciò che la civiltà ha cercato di forzare è lì, ma spontaneo, non forzato. Una volta trasformata l'energia, la natura e Dio si incontrano in te — la natura con la sua bellezza, Dio con grazia totale. Questo è ciò che significa un saggio. Un saggio significa un incontro tra la natura e il divino, un incontro tra il creato e il creatore, un incontro di corpo e anima, un incontro di ciò che è in basso e di ciò che è in alto, un incontro tra la terra e il cielo. Dice Lao Tzu: Il Tao avviene quando la terra e il cielo si incontrano. Questo è l'incontro. La testimonianza è la fonte fondamentale. Ma sarà difficile diventare testimone dell'atto sessuale se non cerchi di diventarlo in altri atti della tua vita. Quindi provalo tutto il giorno, altrimenti ti ingannerai da solo. Se non puoi diventare testimone mentre cammini per strada, non cercare di ingannare te stesso, non puoi diventare testimone mentre fai l'amore. Se solo camminando per strada, un processo così semplice, e non puoi diventare testimone — diventi incosciente in esso — come puoi diventare testimone mentre fai l'amore?? Il processo è così profondo…perderai conoscenza.
- Guarda. Quando ami una persona qual è il motivo? Vuoi essere amato? Allora è infantile. Oppure vuoi condividere il tuo amore, hai così tanto che vorresti condividerlo, hai così tanto che vorresti bagnarlo — allora è maturo. L'amore immaturo è un mendicante, l'amore maturo è un re. Per paura crei un dio immaturo, immaturo come te. Per amore inizi a vedere Dio — pietà, Piuttosto. L'amore ti dà gli occhi per vedere che tutta questa esistenza è piena di divinità. Allora non chiami Dio "Padre".’ o "La madre"; infatti allora non gli dai nessun nome. Lao Tzu dice 'Non conosco il suo nome, quindi lo chiamerò Tao. Ma questo è solo per indicare. Non conosco il suo nome.’ La divinità non ha nome, nessuna limitazione. Ovunque versi il tuo amore lo scoprirai. Versa il tuo amore su un albero e l'albero diventa Dio. Versa il tuo amore su una donna e la donna è una dea, versa il tuo amore su un uomo e l'uomo è un dio. Versa il tuo amore ovunque, e improvvisamente l'amore lo rende possibile, l'amore crea il miracolo, e Dio è scoperto. Versare amore è la via per scoprire Dio. Ma i tuoi dèi non sono dèi scoperti, sono dei inventati, inventato per paura.
- Lao Tzu sta dicendo che se davvero rimani senza alcuna pretesa, senza chiedere alcun credito, fama, nome, successo, ambizione, quindi di conseguenza il successo c'è, la vittoria è lì. L'intera esistenza si riversa nel tuo vuoto; sei soddisfatto. Questa è una conseguenza, non un risultato. Il risultato è quando lo desideri; la conseguenza è quando non ci stavi nemmeno pensando, non c'era desiderio, senza pensarci. Succede come parte della legge interiore dell'esistenza. Quella legge è chiamata Tao.
- Lao Tzu sta dicendo che c'è un solo principio. Il Tao è il principio. TAO significa essere naturali e fluidi, essere in un profondo lasciarsi andare, non lottare con la vita ma permetterla, accettando Non spingendo il fiume ma fluttuando con il fiume ovunque porti. Questo è l'unico principio di Lao Tzu. Non combattere con la vita altrimenti sarai sconfitto. Resa, e la tua vittoria è certa. Nella resa è la vittoria, in lotta è sconfitta. Se sei frustrato, questo dimostra semplicemente che hai combattuto duramente. Se trovi qualcuno che è felice e vittorioso, sappi bene che ha compreso il principio. Non sta combattendo. Sta galleggiando con la vita, sta cavalcando le onde.
- dice Lao Tzu: La via del Tao è una via d'acqua . Si muove come l'acqua. Qual è il movimento dell'acqua? o di un fiume? Il movimento ha alcune cose belle al riguardo. Uno, si muove sempre verso la profondità, cerca sempre il terreno più basso. Non è ambizioso; non desidera mai essere il primo, vuole essere l'ultimo. Ricordare, Gesù dice: Quelli che sono gli ultimi qui saranno i primi nel mio regno di Dio. Sta parlando della via del corso d'acqua del Tao — non menzionarlo, ma parlandone. Sii l'ultimo, non essere ambizioso. Ambizione significa andare in salita. L'acqua scende t cerca il terreno più basso, vuole essere una nullità. Non vuole dichiararsi unico, eccezionale, straordinario. Non ha idea dell'ego. Questo è ciò che intendo quando dico di diventare acqua: abbandonare l'ego. Abbandona l'ambizione. Non lottare per la cima della collina e non iniziare a muoverti a monte. Vai con il flusso, giù per il ruscello, cerca e cerca il più basso — perché solo negli angoli più bassi troverai pace e tranquillità e silenzio. E solo nel più basso troverai il vuoto interiore di cui ho parlato in tutti questi giorni. Quando inizi a sforzarti di essere qualcuno, non sarai vuoto. Diventerai pieno di stronzate, diventerai spazzatura. Vai verso il basso. Cerca le profondità più basse e sparisci lì… una cosa. Seconda cosa: l'acqua è morbida, femminile. L'acqua non è aggressiva, non combatte mai — si fa strada senza combattere. È dall'acqua che cinesi e giapponesi hanno appreso l'arte segreta del judo o jujitsu. Vincere senza combattere, conquistare attraverso la resa — WEI-WU-WEI.
- dice Lao Tzu: Non si può dire Tao; nel momento in cui lo dici lo hai già falsificato. La verità non può essere comunicata, nessuna parola è abbastanza adeguata, abbastanza grande da contenerlo. È così vasto, più vasto del cielo, e le parole sono così piccole. Vanno bene per le cose di tutti i giorni, fini utilitaristici. Quando inizi a muoverti verso il non utilitaristico, inizi ad andare oltre le parole. Ecco cos'è esattamente la religione: trascendenza delle parole e trascendenza del mondo che appartiene alle parole. La mente è fatta di parole; il cuore è fatto solo di silenzio, silenzio profondo, vergine silenzio, silenzio ininterrotto. Nemmeno una volta che qualcosa si è mosso lì, proprio nel centro del tuo essere.
- Il linguaggio dipende dalla dualità, poiché tutta la vita dipende dalla dualità. Il linguaggio nasce dalle esperienze di vita; è completamente radicato nelle esperienze di vita. Ecco perché la verità è inesprimibile. E Lao Tzu ha ragione quando dice, “Nel momento in cui pronunci la verità, diventa una bugia. Dillo, e tu l'hai falsificato. Il Tao che si può dire non è il vero Tao. La verità che può essere espressa non è più verità, il Dio che si può formulare e definire non è più Dio.” Quello che sta dicendo è che il linguaggio è radicato nella dualità, e la verità è trascendentale alla dualità — non si può dire nulla al riguardo.
- Amore, e allora saprai che l'altro non è l'altro. Se puoi amare profondamente, infinitamente, a poco a poco diventerai consapevole che anche gli alberi non sono l'altro, anche le stelle non sono l'altra. Questo è ciò che chiamo diventare un sannyasin — innamorarsi del totale. Questo è ciò che Lao Tzu chiama Tao — innamorarsi del totale, per fare l'amore con Dio. Questo è il tantra definitivo — per fare l'amore con Dio, essere innamorato del tutto. Naturalmente, quando fai l'amore con una donna o un uomo è destinato ad essere momentaneo perché quando due piccoli minuscoli individui fanno l'amore non puoi aspettarti di più. Anche che succeda così tanto è un miracolo. Se vuoi davvero l'orgasmo eterno, un orgasmo continuo, allora devi amare il tutto e devi innamorarti del tutto. Fai l'amore con Dio, allora Dio non è l'altro. Ovunque l'amore entri, l'altro scompare. Questo è il segno dell'amore — che l'altro non c'è più. E quando l'altro non c'è come l'altro, c'è il paradiso — paradiso riconquistato. Quando l'altro è come l'altro, c'è l'inferno — Paradiso perduto.
- Comprendere Chuang Tzu e Lao Tzu, capire il Tao, dovrai capire che non credono nei combattimenti di alcun tipo. Dicono: Non combattere, vivere Basta essere in un lasciarsi andare, così la natura può penetrare in te e tu puoi penetrare nella natura. Dicono: Sii semplicemente ordinario, non cercare di essere straordinario, non cercare di essere qualcuno, essere solo nessuno. Ti divertirai di più perché avrai più energia rimasta, sarai pieno di energia. C'è un'energia tremenda, ma si dissipa nel combattimento; ti dividi e combatti da entrambe le parti e l'energia si dissipa. La stessa energia può diventare estatica se lasciata muoversi in un'armonia interiore, non combattere.
- Non cercare Dio. Cerca solo una situazione in cui puoi essere posseduto. Non cercare di muoverti direttamente — Aspetta. E improvvisamente da una dimensione sconosciuta arriva e ti riempie di una luce sconosciuta. Non sarai mai in grado di pronunciare una sola parola al riguardo — la lingua non è fatta per questo, le labbra non ne sono capaci. Tutto ciò che possono dire è sempre su e su e su, non è mai la cosa. Ecco perché dice Lao Tzu: Tao non può essere pronunciato, e ciò che può essere pronunciato non può essere Tao. Nel silenzio si ascolta e si conosce; nel silenzio si sente e si vive; nel silenzio lo diventi, diventa te. Raggiungerai non attraverso l'azione, ma attraverso l'inazione e il silenzio.
- Una vita taoista può essere vissuta ma non praticata. È una pura comprensione. Questi alberi sono taoisti, gli animali sono taoisti, e non hanno mai sentito parlare di Tao, non hanno letto Lao Tzu. Non stanno seguendo alcun percorso, non stanno cercando di entrare in alcun modo: sono semplicemente dentro! Ci siamo anche noi. Relax, piuttosto che esercitarsi. Lascia che la natura si impossessi di te; non cercare di afferrare la natura, non essere attivo, essere passivo.
- Non esiste nient'altro. Tutti i suoni sono suoi, tutti i messaggi sono suoi, ovunque c'è la sua firma. Per la mente di prim'ordine il sentiero non è affatto un sentiero, entra semplicemente nel tempio senza alcun sentiero, non c'è bisogno di alcun ponte. Lao Tzu dice che quando il tipo più elevato di uomo ascolta il Tao c'è una percezione immediata, comprensione immediata. Solo guardando il maestro che ha raggiunto, solo ascoltando la sua parola, o semplicemente ascoltando il suo respiro, silenzioso, tranquillo, seduto al suo fianco, lui capisce. Una volta che hanno capito, non stanno cercando di raggiungere la verità; quindi stanno semplicemente cercando di affinare il loro meccanismo. Hanno capito la verità, esiste, ne hanno sentito parlare. Gli indù chiamano le loro scritture SHRUTIS. La parola SHRUTI significa "ciò che è stato ascoltato". Tutte le scritture sono "ciò che è stato ascoltato". Una volta che un uomo di intelligenza di prim'ordine sente la verità, lo capisce.
- Ogni certezza è falsa, e solo una mente mediocre rimane certa. Quando l'intelligenza inizia a crescere, diventi misto, perché la vecchia certezza non c'è più. In effetti diventi molto titubante. L'esitazione è la qualità dell'intelligenza. Gli sciocchi sono molto certi. Non puoi confondere un idiota, Puoi? È impossibile confondere un idiota, un imbecille. E una persona molto intelligente è sempre confusa, perché la vita è così vasta — come capirlo? La vita è così complessa e così tremendamente enorme — come puoi capirlo? Da qui la confusione, da qui la mescolanza. È una buona qualità, una buona indicazione. Lao tzu dice nel suo tao te ching, «Sembra che tutti ne siano certi — solo io sono confuso. Tutti sembrano essere fiduciosi — solo io sono titubante.’ Ma questa è la qualità dell'intelligenza.
- dice Lao Tzu, «Quello che si può dire non è più vero. Il tao di cui si può parlare non è il vero tao.’ Non si può parlare del vero tao. Non puoi farne un problema, non riesci a trovare una soluzione per questo. Puoi solo entrarci dentro e scomparire dentro. La questione non è mai risolta ma l'interrogante scompare. E questo è il mio lavoro su di te qui: Sono qui non per dissolvere le tue domande ma per dissolvere te. E questo accadrà… che è già in arrivo.
