Citazioni Osho su Mahavira
- dice Gautam Buddha, “Non fare del male a nessuno. Non fare del male a nessuno, perché questo è un peccato.” dice Mahavira, “La violenza di qualsiasi tipo è un peccato.”
- dice Mahavira, 'Essere indipendente, lascia da parte ogni dipendenza'.
- L'intero modello della società è fabbricato sull'avidità e la paura. Chiunque cerchi di superarlo rappresenta una minaccia per la società. dice Mahavira, “Ho abbandonato tutta l'avidità.” Lui dice, “Ho scartato ogni paura.” Quando è possibile? Quando può una persona liberarsi dall'avidità e dalla paura? È possibile solo quando una persona non si aspetta nulla dagli altri. Quando divento soddisfatto di me stesso, quando divento così realizzato dentro di me che non ho bisogno di nulla fuori di me e posso ancora vivere, quando la mia interezza, la mia pienezza, è perfetto dentro di me, la mia avidità e la mia paura si dissolvono da sole.
- dice Mahavira, “Colui che diventa vuoto, diventa il signore dell'energia perenne.”
- Mahavira dice che c'è atman (anima), ma senza l'ego: non c'è ego — atman è.
- Lo sforzo è la via per Mahavira. Anche per citare la parola `lascia andare’ è sostenere la pigrizia. `Mahavira’ non è il suo nome; il suo nome era Vardhamana. È chiamato Mahavira perché il suo atteggiamento e il suo approccio sono che la verità deve essere conquistata. Non è una storia d'amore, è una guerra. E Mahavira ha vinto la guerra; per questo è chiamato il grande guerriero. `Mahavira’ significa il grande guerriero.
- Mahavira dice che la verità stessa è relativa: non ha la verità ultima. Buddha non ha la verità ultima. Anche in questo caso la difficoltà è che Mahavira e Buddha possono essere fraintesi quando affermano che non esiste una verità ultima ma che ogni verità è relativa: può essere una cosa in una situazione, può essere un'altra cosa in un'altra situazione, e poiché è in relazione con le situazioni, non può avere alcuna supremazia. Questo va contro tutti i grandi mistici. Solo Mahavira e Buddha, due persone… Ma conosco entrambi, e capisco entrambi meglio dei loro stessi seguaci, perché nessuno dei loro seguaci è stato in grado di dargli un senso: o tutti i mistici hanno torto, o Buddha e Mahavira hanno torto! Dico che nessuno ha torto. Quello che Mahavira dice è che la verità ha sette aspetti, e Buddha dice che la verità ha quattro aspetti. In realtà si riferiscono all'espressione della verità. La verità può essere detta in sette modi secondo Mahavira. È davvero un logico. Ma quello che sta dicendo non riguarda la verità — c'è un malinteso. Quello che sta dicendo riguarda la verità espressa, non sperimentato. Quando lo sperimenti, è sempre l'ultimo, ma nel momento in cui lo dici, diventa relativo. Nel momento in cui lo porti nel linguaggio, diventa relativo, perché nel linguaggio nulla può essere definitivo. L'intera costruzione del linguaggio è relativa. Buddha non è un grande logico, quindi si ferma alle quattro, ma la situazione è la stessa. Non stanno parlando della verità che sperimenti in silenzio, oltre la mente. Non si può dire nulla al riguardo. Nel momento in cui ne dici qualcosa, lo trascini nel mondo della relatività, e allora tutte le leggi della relatività le saranno applicabili.
- Mahavira era così profondamente radicato nell'atteggiamento di essere multidimensionale che fu il primo uomo nell'intera storia dell'umanità a introdurre la teoria della relatività. Ci sono voluti venticinque secoli per l'Occidente. Solo Albert Einstein, attraverso un percorso molto diverso come scienziato, portato lo stesso messaggio, la stessa filosofia della teoria della relatività. Mahavira dice che qualunque cosa tu dica è solo relativa. Era così tanto nella sua teoria della relatività che non ha mai fatto una sola affermazione su nulla — perché ogni singola affermazione mostrerà solo un aspetto. Che dire di altri aspetti? Ha scoperto che ogni verità ha sette aspetti. Quindi gli fai una domanda e lui risponderà con sette risposte, e quelle sette risposte saranno in contraddizione a vicenda. Tornerai dall'incontro con Mahavira più confuso di quanto tu non sia mai stato — ed era la persona più chiara che abbia mai camminato sulla terra. Ma il suo approccio era multidimensionale.
- Mahavira, venticinque secoli fa, era solito fare ciascuna delle sue affermazioni con un "forse". Se glielo chiedessi, “Esiste un Dio??” lui vorrebbe dire, “Forse.” A quei tempi non si capiva affatto — perché come puoi dire, “Forse”? O Dio è o non è. Sembra così semplice e così logico: “Se Dio è, Dio è; se non lo è, lui non è. Cosa intendi per "forse"?” Ora si può capire. Mahavira stava usando lo stesso linguaggio nella religione usato da Albert Einstein in fisica. Albert Einstein la chiama la teoria della relatività. Mahavira ha chiamato la sua filosofia esattamente lo stesso: SAPEKSHAWAD — la teoria della relatività. Niente è certo, tutto è flessibile, fluido. Nel momento in cui hai detto qualcosa, non è più lo stesso. Le cose non esistono, dice Mahavira, ma solo eventi.
- Se chiedi a Mahavira di Dio, la sua risposta sarà sette volte. Ovviamente non riceverai alcuna risposta. Volevi una risposta aristotelica, sì o no. Mahavira dice di sì, Dio è. Poi, lui dice, Pazienza significa; non scappare con questa affermazione, è solo l'inizio. La seconda affermazione è: Dio non lo è. Ma non avere fretta. La terza affermazione è: Dio è entrambi — è e non è; e la quarta affermazione è: Dio non è né non è. La quinta affermazione è: Dio è indescrivibile. E il sesto lo è: Dio è, ed è indescrivibile. E il settimo lo è: Dio non lo è, ed è indescrivibile. Non puoi ricavarne nulla, penserai che quest'uomo sia pazzo. Se fossi venuto confuso, tornerai peggio. Almeno eri perplesso solo su due cose: se Dio è o Dio non è. Ora ci sono sette aperture. Ma la scienza moderna si sta avvicinando molto a tali aperture. fisici, scavando più a fondo, hanno raggiunto la materia che hanno trovato molto strano …. Non si erano mai aspettati di trovare qualcosa nel nucleo più profondo della materia che sfidasse tutta la loro logica, tutte le loro leggi. Per prima cosa hanno cercato in qualche modo di manipolare la materia secondo la loro logica — ma non puoi manipolare la realtà. Finalmente, Albert Einstein ha dovuto dire che qualunque sia la realtà, se va contro le nostre leggi e la nostra logica non importa. Dovremo dire addio alle nostre leggi e alla nostra logica e ascoltare la realtà. Non possiamo costringere la realtà a seguire le nostre leggi e la nostra logica. Ma la realtà ha logica e leggi proprie. Non è libertà.
- È a causa di questo multidimensionale, approccio relativo che Mahavira non poteva ottenere molti seguaci. Possono esserci pochissimi pazzi a cui non importa cosa significhi, che semplicemente si innamorano della personalità di Mahavira. È un bell'uomo di immensa presenza e grandezza — così pochi pazzi possono innamorarsi di lui. A loro non importa cosa dice. A loro importa solo quello che è: “Non preoccuparti di quello che dice; basta guardare la sua bellezza, la sua luce — i suoi occhi con tale grandezza e profondità, e tutta la sua vita una tale canzone, una tale estasi. Non preoccuparti di quello che dice; non sono affari nostri. L'UOMO ha ragione. Le sue affermazioni potrebbero essere giuste, potrebbe non essere giusto. Lui stesso dice "forse".”
- Mahavira era un uomo troppo saggio per tutti questi idioti. Si comportava con le persone come se fossero della sua comprensione. Quello che stava dicendo può essere compreso da Albert Einstein, perché quello che dice Albert Einstein è anche con a “forse.” Questo è l'intero significato della teoria della relatività: nulla si può dire con certezza perché tutto è solo relativo, niente è certo. Puoi dire che questa è luce? È solo relativo. In confronto a una luce più brillante può sembrare molto debole. In confronto a una luce milioni di volte più brillante, potrebbe sembrare solo un buco nero, solo un'oscurità.
- In tutta la storia dell'uomo, solo Mahavira ha fatto una distinzione da ricordare — che è significativo in questo riferimento. Dice che ci sono due modi per raggiungere la verità. Una è la via dello shravaka. Shravaka significa colui che può sentire, uno che è in grado di ascoltare dal cuore. Allora non ha bisogno di fare niente. Basta ascoltare, e sarà trasformato. L'altra è la via del monaco, che dovrà sforzarsi di raggiungere la verità. Il mio sforzo è stato di non creare monaci. Ecco perché ho scelto di parlare perché solo ascoltandoti puoi rinascere. Non serve altro da parte tua, tranne la volontà di aprire le porte del tuo cuore. Fammi entrare e non sarai più lo stesso.
- Una volta che il seme della verità cade nel cuore, diventerai un giardino, fiorirai. Allora è solo questione di tempo e di pazienza. Il seme che cade nel terreno del cuore è destinato a crescere. Germoglierà quando sarà la stagione; verrà a crescere un grande fogliame. E quando la primavera è lì, sboccerà in migliaia di fiori, fiorirà. Ecco perché Mahavira dice che il giusto ascolto è sufficiente. Nel giusto ascolto, il tuo cuore è a disposizione del Maestro. E una volta che il Maestro può raggiungere il cuore del discepolo, nient'altro è necessario. Poi la fiamma salta da un essere nell'essere dell'altro. Allora la candela accesa può continuare a condividere la sua fiamma con tutte quelle candele che non sono ancora accese. È letteralmente un salto di fiamma da un essere all'altro.
- Uno dei detti più belli che ho amato viene da Mahavira, un contemporaneo di Gautam Buddha. Una dichiarazione molto strana — dice Mahavira, “Se hai iniziato il viaggio l'hai già raggiunto.” Se un seme ha iniziato a germogliare la primavera non è lontana. Presto, dove non c'era niente ci saranno bei fiori, con grande profumo. Mahavira sta dicendo che se hai iniziato il viaggio l'hai già raggiunto. Potresti non vederlo così perché la tua comprensione è molto limitata. Non puoi vedere il tuo futuro fiorire. Ma se neanche un uomo illuminato non può vedere, allora qual è la differenza? Siete entrambi ciechi.
- Buddha dice che non c'è Dio, Mahavira dice che non c'è Dio, per il semplice motivo che l'idea di Dio è stata pericolosa — pericoloso nel senso che le persone si sentono protette e smettono di crescere. Se non sei protetto, se sei sotto il cielo, allora devi dipendere da te stesso. Allora devi diventare più forte, più integrato. Allora sei libero di vivere all'inferno o in paradiso; nessuno può premiarti e nessuno può punirti.
- Mahavira — uno dei grandi maestri del mondo — ha chiamato lo stato supremo KAIVALYA. KAIVALYA significa solitudine assoluta… la sua parola è di straordinaria bellezza. Lui dice: Quando raggiungi il tuo nucleo più intimo diventi assolutamente libero; e quello stato è di pura solitudine — KAIVALIA. e da questo c'è la saggezza, e da lì c'è la luce, e da questo c'è la compassione: tutto nasce da quello — quindi non evitare la solitudine.
- Buddha dice che le scritture COME TALI sono false, la conoscenza COME TALE è falsa. Gesù ha ragione, ma il cristianesimo non è giusto. Mahavira ha ragione, ma il giainismo non è giusto. Con Mahavira c'è sapere; Il giainismo è conoscenza. La conoscenza è la caduta della conoscenza. Conoscere è individuale: la conoscenza è una merce, un fenomeno sociale — puoi venderlo e acquistarlo, è disponibile nelle biblioteche, nelle università.
- La nudità ha una dimensione più profonda: significa nessuna vergogna, nessun sentimento di vergogna; significa accettare il tuo corpo nella sua totalità così com'è. Nessuna condanna nella mente, nessuna divisione nel corpo — una semplice accettazione, allora è nudità. Mahavira non è nudo, non è un membro di un club per nudisti; è nudo, è nudo come un bambino. In un club per nudisti non sei nudo. Anche la tua nudità è calcolata, è manipolazione dalla mente. Ti stai ribellando, sei ribelle, stai andando contro la società — perché la società crede nei vestiti, stai lanciando i vestiti. Ma è una reazione, quindi non sei innocente, innocente come un bambino.
- devo dirtelo, a proposito, che esiste una sola religione al mondo che permette il suicidio — giainismo. È raro; solo Mahavira permette il suicidio. Dice che se puoi morire molto silenziosamente, senza alcuna emotività, è bella, non c'è niente di sbagliato in questo. Ma deve essere fatto in un tempo molto lungo, altrimenti non si sa mai. Quindi devi smettere di mangiare, È tutto. Ci vogliono quasi tre mesi prima che una persona muoia senza cibo. Per tre mesi il corpo va avanti e indietro, utilizzando i suoi serbatoi, energia, e cibo e tutto. Si diventa sempre più magri, la carne scompare, quindi rimane solo lo scheletro. Ci vogliono quasi tre mesi. Quindi Mahavira dice che se vuoi morire, e se questo suicidio sarà un abbandono religioso, allora non farlo di fretta. Fallo semplicemente, perché hai tre mesi per pensare, e puoi tornare indietro, nessuno ti obbliga. E ci sono state molte persone che l'hanno fatto in questo modo in passato: molte persone hanno abbandonato l'esistenza dopo aver smesso di mangiare per tre mesi — semplicemente meditando, sdraiarsi. Allora quel suicidio è più bello della tua vita normale perché non si stanno davvero uccidendo, si stanno spostando in un altro regno.
- Nella tradizione Jaina la morte è stata usata anche per rafforzare la forza di volontà. Mahavira è l'unica persona al mondo che ha permesso se qualche ricercatore desiderava usare la morte per questo scopo. Nessun altro ha dato tale permesso. Solo Mahavira ha detto che si può usare la morte come disciplina spirituale — ma non il tipo di morte istantanea che si verifica prendendo il veleno. Non si può costruire la propria forza di volontà in un istante; richiede un lungo arco di tempo. dice Mahavira, “Vai veloce, e muori di fame.” Ci vogliono novanta giorni per un normale, uomo sano a morire di fame. Se è debole nella sua determinazione — anche un po' — la voglia di cibo tornerà il giorno dopo. Entro il terzo giorno comincerà a imprecare per essersi creato un tale fastidio, e comincerà a trovare il modo per uscirne. È molto difficile mantenere il desiderio di rimanere affamati per novanta giorni. Quando ha detto Mahavira, “Rimani affamato e muori,” non c'era spazio per nessuno di creare alcun inganno, perché tra novanta giorni… chiunque abbia anche la minima mancanza di volontà scapperebbe molto prima nel processo. Quindi non c'è modo di ingannare. Se Mahavira avesse dato il permesso di morire prendendo del veleno, annegare in un fiume, saltare da una montagna, sarebbe stata una questione di morte istantanea. Ovviamente, riusciamo tutti a trovare una soluzione abbastanza buona per un momento. Ma un guerriero bravo a mostrare il coraggio solo per un momento non è di alcuna utilità sul campo di battaglia, perché diventerà un codardo il momento successivo. Si rivelerà un codardo con la stessa determinazione che era stato coraggioso un momento fa. Quindi Mahavira ha dato il permesso di commettere il santhara, causarsi la morte come disciplina spirituale. Se qualcuno volesse sottoporsi a una prova finale, anche se significava incontrare la morte volontariamente, Mahavira ne aveva dato il permesso. Questo è davvero molto significativo e vale la pena pensarci. Mahavira è la prima persona su questa terra che ha autorizzato che un ricercatore possa seguire questa disciplina. Ci sono un paio di ragioni per questo.
- Rimani un osservatore al tuo posto — se è giorno o è notte, se è felicità o infelicità, che sia sconfitta o vittoria. Così, quando una persona si accontenta di testimoniare, l'agente si dissolve; il non fare rimane più tuo. Non rimani più il centro del fare, diventi il centro del vedere, testimoniare, sapendo. Il fare continua ad accadere intorno a te nell'esistenza. dice Mahavira, “Il mio stomaco ha fame, lo guardo; una spina mi trafigge il piede e il piede soffre, lo guardo; il corpo si ammala, è arrivata una malattia, Lo guardo.” Anche al momento della morte, Mahavira continuerà a guardare che il corpo sta morendo. Non sarai in grado di guardare che il corpo sta morendo, sentirai che stai morendo. Se sei stato l'agente per tutta la vita, allora dovrai fare anche tu la morte. Quando hai fatto tutto, a chi puoi lasciare l'atto di morire? Uno che rinnega la vita, rinnega anche la morte. Uno che ha continuato a guardare la vita come un testimone, guarda anche la morte come testimone. Se il fare muore, in altre parole se l'agente scompare, le ansie muoiono.
- Mahavira, Nessuna religione ha mostrato rispetto per le donne, Nessuna religione ha mostrato rispetto per le donne, Nessuna religione ha mostrato rispetto per le donne. Nessuna religione ha mostrato rispetto per le donne. Nessuna religione ha mostrato rispetto per le donne, e poi c'è la possibilità che sia illuminata. e poi c'è la possibilità che sia illuminata.
- Mahavira dice che nessuna donna può arrivare alla liberazione finale direttamente dal corpo della donna. Strano, perché la stessa persona insegna continuamente alle persone che tu non sei il corpo, tu sei l'anima. Se tu sei l'anima, allora sorge la domanda, è l'anima di una donna anche femminile? L'anima dell'uomo è anche maschile? L'anima non può essere femminile e non può essere maschile. La coscienza è semplicemente coscienza, non ha sessualità, non ha genitali. Ma dimentica quando si tratta di donne. Lui dice, “Una donna deve fare austerità, pratica la virtù; tutto ciò la aiuterà a nascere come uomo nella prossima vita. E poi può fare sforzi per l'illuminazione finale. Solo l'uomo può diventare illuminato. Nessuna donna può diventare illuminata.” Sarai sorpreso di sapere che nonostante tutti questi insegnamenti, una donna coraggiosa si illuminò. Il suo nome era Mallibai. Ha vissuto qualche centinaio di anni prima di Mahavir. La donna aveva davvero raggiunto tutte le qualità della persona illuminata. Lei ha la tranquillità, il silenzio, l'amore incondizionato, impavidità, libertà assoluta. Dovevano accettarla.
- Mahavira ha una parola molto bella. Ha usato “ascoltatore”, shravak, con un significato molto originale, e ha dato una forma molto nuova, una nuova sfumatura. Dice se puoi essere semplicemente un ascoltatore giusto, nient'altro è necessario. Questo farà molto: se puoi essere un ascoltatore giusto — samyak shravak. Se riesci ad ascoltare attentamente con l'attenzione a doppia freccia, allora questo basta, sarai svegliato. Non serve altra disciplina. Buddha ha usato questa parola, “consapevolezza” — Samyak Smriti, Citazioni Osho su Sammasati. Dice qualunque cosa tu stia facendo, fallo consapevolmente; non farlo nel sonno, fallo consapevolmente — qualsiasi cosa tu stia facendo. Fallo consapevolmente, allora la coscienza comincia a cristallizzarsi nel primo stato, veglia. Quando sei diventato cosciente, quando sei sveglio, la tua coscienza può penetrare nel secondo stato, sognando. Non è difficile allora. Allora puoi diventare consapevole dei tuoi sogni; e nel momento in cui diventi consapevole dei tuoi sogni, i sogni scompaiono. Nel momento in cui i sogni scompaiono diventi consapevole del tuo sonno senza sogni, e la freccia continua. Ora sii consapevole che stai dormendo, e poco a poco la freccia penetra — e improvvisamente sei nel quarto.
- Mahavira dice che non c'è Dio, perché solo nella non esistenza di Dio l'uomo diventa responsabile. E sono d'accordo con Mahavira, con Buddha, con Nietzsche. La prima e più importante qualità di una persona religiosa è l'auto-responsabilità, per sentirlo “Sono responsabile di tutto ciò che sono. È una mia scelta. Mi sono state date tutte le alternative. Sono nato a tempo indeterminato; nulla era predeterminato. Qualunque cosa io sia, è una mia responsabilità — bene o male. Non c'è destino, nessun Dio.”
- dice Mahavira, “Voglio che tu capisca che sei la causa di qualunque cosa tu sia.” E questo è molto promettente. Se sei tu la causa, puoi cambiarlo. Se puoi creare l'inferno, puoi creare il paradiso. Tu sei il maestro. Quindi non sentirti senza speranza. Più rendi gli altri responsabili della tua vita, più sei uno schiavo. Se dici, “Mia moglie mi sta facendo arrabbiare,” allora sei uno schiavo. Se dici che tuo marito ti sta creando problemi, allora sei uno schiavo. Anche se tuo marito sta creando problemi, hai scelto quel marito. E tu volevi questo problema, questo tipo di guai — è una tua scelta. Se tua moglie sta facendo l'inferno, hai scelto questa moglie.
- Sarai sorpreso di sapere che Mahavira ha persino definito i karma come materiali. Se sei arrabbiato e uccidi qualcuno è un'azione di rabbia e di omicidio. Mahavira dice che gli atomi sottili di queste azioni si attaccano a te come la feccia dei karma e delle azioni. Quindi anche le azioni sono fisiche, e ti trattengono come materia. Mahavira chiama a liberarsi da questo condizionamento accumulato di karma nirjara — decondizionamento. Tutti gli atomi di questi karma che si sono accumulati intorno a te dovrebbero cadere. Il giorno in cui ti libererai di tutti loro, ciò che resta di te sarà assolutamente puro. Nirjara significa la caduta degli atomi delle azioni. Quando sei arrabbiato è un'azione, allora questa rabbia rimane con te sempre nella sua forma atomica. Ecco perché quando il corpo fisico cade questi atomi non si disintegrano — perché sono molto sottili. Vengono con te nella prossima nascita.
- Mahavira d'altra parte sembra essere giunto alla sua pienezza; il suo essere è completo. Per questo nega l'esistenza di Dio, ma non può negare l'esistenza dell'anima. Dice che non c'è Dio; Dio non può essere, perché lui stesso è Dio. Non può esserci ancora un altro Dio, due dei. Perciò dichiara il sé. l'anima è Dio; ognuno di noi è Dio. Non c'è altro Dio che noi. In totale estasi Mahavira dichiara di essere Dio, non c'è nessuno sopra di lui. Sostiene che se ci fosse un altro Dio, un supersignore su di lui, allora non potrà mai essere libero. Allora non c'è modo per nessuno di essere libero in questo mondo; allora la libertà è un mito.
- Mahavira si dissolve in se stesso, quindi attesta che non c'è Dio. Il meditatore non ha bisogno di Dio, perché il meditatore non ha bisogno dell'altro in quanto tale. E anche Dio è altro, qualcosa di diverso da te. Quindi Mahavira dice che non c'è bisogno di Dio: Appa so paramappa — l'anima è Dio. Quello nascosto dentro è l'anima, lui dice, e quell'anima è Dio, non c'è altro Dio.
- Oltre il superconscio c'è il superconscio collettivo; il superconscio collettivo è ciò che viene chiamato “di Dio” nelle religioni. E oltre il superconscio collettivo c'è il superconscio cosmico che va persino oltre gli dei. Buddha lo chiama nirvana, Mahavira lo chiama kaivalya, I mistici indù lo hanno chiamato moksha; puoi chiamarla verità.
- Questo è tutto il mio messaggio per te: Sciogliere, essere in uno stato di lasciarsi andare. Allora non c'è morte, allora non c'è paura. Allora non sei solo, l'intero universo è dentro di te. Chiunque sia risvegliato alla verità diventa un estraneo a tutti i tipi di collettività. Gautam Buddha non è un buddista, Mahavira non è un Jaina, Gesù non è un cristiano. Ci sono stati pochissimi individui nella storia che hanno fatto parte del tutto. Niente di meno che farà. Tutto il resto è solo un povero sostituto. Quando posso avere un'amicizia con i fiori e gli alberi e gli uccelli e le stelle, quando posso amare il più piccolo filo d'erba e la più grande stella — perché loro sono miei e io sono loro — allora qual è il bisogno di appartenere a un piccolo, piccolo gruppo? Sto facendo ogni sforzo affinché tu ti dissolva, in modo da iniziare a sciogliersi nel tutto, così lentamente, piano piano ti dimentichi di te stesso e ricordi solo la realtà che ti circonda. Proprio come una goccia di rugiada cade dalla foglia di loto nel lago e diventa tutt'uno con il lago, trentadue anni fa la mia goccia di rugiada scivolò dalla foglia di loto nel lago dell'integrità.
