Osho sulla tecnica di testimonianza – Puoi assistere alla respirazione, puoi assistere al processo di pensiero

Osho – Le società verranno e se ne andranno. Nascerai e morirai e molte vite andranno e verranno, e molti, molte nuvole passeranno attraverso di te. Ma il cielo interiore – AKSHAT – rimane incorrotto, vergine. Ma puoi identificarti con le nuvole. Puoi iniziare a sentire che "io sono le nuvole".

Ognuno si identifica con i propri pensieri che non sono altro che nuvole. Tu dici, "il mio pensiero,” e se qualcuno attacca il tuo pensiero, non senti mai che il tuo pensiero viene attaccato: vieni attaccato tu. Il cielo sta combattendo – combattendo per le nuvole perché qualche nuvola è stata attaccata. Il cielo si sente, “Sono attaccato!Il cielo era lì quando non c'erano nuvole, il cielo sarà lì quando non c'è nuvola. Le nuvole non aggiungono nulla al cielo. E quando le nuvole non ci sono più, nothing is lost. Il cielo rimane totalmente se stesso.

Questa è la natura, il cielo interiore, lo spazio interno. Uno lo scopre, lo scopre, attraverso la testimonianza. La testimonianza è la base, cosa essenziale. Può essere utilizzato in molti, molte tecniche. Nella tradizione taoista cinese, hanno un metodo noto come "Tai-Chi". È un metodo di centratura, un metodo di testimonianza. Dicono di fare qualsiasi cosa, ma rimani cosciente del centro nell'ombelico. Walking, siate coscienti del centro all'ombelico. quindi la noia esiste come un fenomeno intermedio tra l'animale e il Buddha, siate coscienti del centro all'ombelico. Battagliero, siate coscienti del centro all'ombelico. Fai qualsiasi cosa tu stia facendo, ma rimani cosciente di una cosa: che sei centrato nell'ombelico. Ancora, se sei consapevole dell'ombelico, non puoi pensare. Il momento in cui inizi a pensare, non sarai cosciente dell'ombelico.

Questa è una tecnica del corpo. Buddha usa la respirazione, respiro; I taoisti usano hara. Chiamano il centro all'ombelico hara. Ecco perché il suicidio giapponese è noto come hara-kiri. Significa suicidarsi rimanendo centrati nell'hara quindi non è suicidio, non è solo suicidio. Lo chiamano hara-kiri solo se una persona si suicida rimanendo continuamente consapevole del centro dell'hara. Allora non è affatto un suicidio – lo sta facendo così consapevolmente. Non puoi suicidarti così consapevolmente. Con te, il suicidio viene commesso solo quando sei così turbato da essere diventato assolutamente incosciente.

Sia che usiate l'hara o la respirazione, devi rimanere cosciente. dice Krishnamurti, "Rimani cosciente del tuo processo di pensiero." Che si tratti del processo del respiro o della palpitazione dell'hara o del processo del pensiero, non fa differenza. La cosa fondamentale rimane la stessa. Rimani consapevole del tuo processo di pensiero. Nasce un pensiero: sapere che è sorto. Un pensiero c'è: sappi che il pensiero è lì. Quando il pensiero si muove e scompare, allora sappi, testimoniare che è scomparso. Ogni volta che un pensiero se ne va e ne arriva un altro, c'è un divario in mezzo. Sii consapevole del divario. Rimani cosciente del processo del pensiero – un pensiero che si muove, a gap, ancora un pensiero. Be conscious!

Usa il pensiero come oggetto per la tua testimonianza. Non fa differenza: puoi usare la respirazione, puoi usare il pensiero, puoi usare l'HARA - puoi usare qualsiasi cosa. Ci sono molti metodi e ogni paese ha sviluppato il proprio. E a volte c'è molto conflitto sui metodi, ma se vai in profondità, una cosa è essenziale ed è testimoniare, qualunque sia il metodo. La differenza è solo del corpo.

E Krishnamurti dice, “Non ho metodo,” ma ha. Questa testimonianza del processo del pensiero è tanto un metodo quanto la testimonianza del respiro. Puoi assistere alla respirazione, puoi assistere al processo di pensiero. And then, allora puoi apprezzarlo se qualcuno sta usando un rosario, può testimoniarlo. Allora non c'è differenza tra assistere al movimento del rosario o assistere al respiro o al processo del pensiero.

I sufi usano la danza, danza dei dervisci. Usano la danza come metodo. Potresti aver sentito il nome "dervisci rotanti". Si muovono sui talloni proprio come si muovono a volte i bambini. Se ti muovi in ​​quel modo ti verranno le vertigini, semplicemente muovendoti sui talloni, whirling. E dicono, «Continua a girare, sappi che il corpo sta girando, e rimanere cosciente. Inside, rimanere consapevoli! Non identificarti con il corpo vorticoso. Il corpo sta roteando – non farti identificare, rimanere cosciente. Allora avverrà la testimonianza”.

E penso che il metodo Sufi sia più improvviso di qualsiasi altro, perché testimoniare il processo di pensiero è difficile, it is very subtle. Testimoniare la respirazione è di nuovo difficile perché la respirazione è un processo non volontario. Ma vorticoso lo stai facendo volontariamente. Ballare, girando e girando e girando, la mente ha le vertigini. Se rimani consapevole, all'improvviso trovi un centro. Poi il corpo diventa una ruota e tu diventi il ​​mozzo, e il corpo continua a girare e il centro sta da solo, intatto – akshat – incorrotto Quindi ci sono centinaia e centinaia di metodi, ma l'anima, il significativo, l'essenziale, la cosa fondamentale in tutti loro, sta testimoniando.

Fonte – Libro di Osho “The Ultimate Alchemy, Vol 1”