Osho on Suicide – Citazioni di Osho sulla trascendenza Non sono per la speranza, Citazioni di Osho sulla trascendenza Non sono per la speranza

Domanda – Citazioni di Osho sulla trascendenza Non sono per la speranza.
Osho – Then first take sannyas. E potresti non aver bisogno di suicidarti, perché il sannyas è il più grande suicidio possibile. E perché uno dovrebbe volersi suicidare? La morte sta arrivando da sola, perché hai così fretta? La morte verrà, arriva sempre. Anche se non vuoi che arrivi, viene. Non è necessario che tu lo incontri, viene non invitato. Ma devi mancare molto alla tua vita. È per rabbia, per disperazione, che vuoi suicidarti. Ti insegnerò il vero suicidio: Diventa un sannyasin.

E il suicidio ordinario non aiuterà molto, nascerai immediatamente in qualche altro grembo da qualche parte. Una coppia sciocca farà l'amore da qualche parte, Ricordare…e sarai di nuovo intrappolato. Non puoi scappare così facilmente: ci sono sciocchi e sciocchi. Prima di fuggire da questo corpo, verrai catturato in un'altra rete. E di nuovo dovrai andare a scuola, al college e all'università – pensaci! Pensa a tutte quelle esperienze miserabili che ti impediranno di suicidarti.

You know, Gli indiani non si suicidano così facilmente, perché sanno che rinasceranno. Nell'ovest, molto suicidio e l'idea suicida esiste; molte persone si suicidano. E gli psicoanalisti dicono che ci sono persone molto molto rare che non pensano di commetterlo. In effetti una persona ha indagato e raccolto dati, e dice ogni persona, ogni singola persona, pensa almeno quattro volte nella sua vita di suicidarsi. Ma deve pensare all'Occidente. A est, a causa dell'idea della reincarnazione, nessuno vuole suicidarsi – che senso ha? Fuggi da questa porta e da un'altra porta sei di nuovo dentro. Non puoi andare così facilmente.

Ti insegnerò il vero suicidio, puoi andare per sempre. Questo è ciò che significa diventare un Buddha: andare per sempre. Quando qualcuno si suicidava in samadhi, Buddha aveva un nome speciale per lui, lo chiamerebbe ANAGAMI, uno che non tornerà. Uno che è andato alla riva più lontana e non tornerà. Posso farti anagami, un non ritornante. Allora nessun grembo può essere di nuovo una trappola per te.

Perché vuoi suicidarti? Forse la vita non sta andando come vorresti che andasse? Ma chi sei tu per imporre il tuo modo di vivere, la tua volontà sulla vita? Forse i tuoi desideri non sono soddisfatti? Ma poi abbandona i desideri! Perché lasciarti andare? Forse le tue aspettative non sono soddisfatte, e ti senti frustrato? Nella frustrazione si vuole distruggere. E ci sono solo due possibilità: o uccidi qualcuno o uccidi te stesso. Uccidere qualcun altro è più pericoloso, così le persone iniziano a pensare di uccidersi. Ma è un omicidio. Perché non cambiare la tua vita invece di distruggerla? E per favore, non commetterlo qui, altrimenti mi creerai problemi.

I have heard: Una sera un poliziotto ha visto un uomo in piedi sul parapetto di Blackfriars Bridge, ovviamente in procinto di saltare. Correndo verso di lui, ha cercato di dissuaderlo. 'Se salti, sir,' Egli ha detto, «Sarà mio dovere saltarti dietro per cercare di salvarti. Allora mi bagnerò, prendere la polmonite, e muori anche tu. Allora perché non vai a casa in silenzio e metti la testa nel forno a gas?’
Si prega di non creare problemi qui. E non parlarne, perché ci sono molte persone a cui piacerebbe l'idea – potresti convertire alcune persone.

I have heard: Una notte un uomo stava attraversando il ponte di Waterloo quando ha notato un altro uomo sul parapetto che stava per gettarsi. Si precipitò verso l'aspirante suicida e gridò, 'Apetta un minuto! Don’t jump! Vieni a bere qualcosa e parlane.»
I due uomini sono andati in un pub vicino e hanno trascorso l'ora successiva a chiacchierare sullo stato del paese, inflazione, le tasse, e il futuro della civiltà occidentale. Poi hanno finito i loro drink, tornò a piedi al ponte di Waterloo, ed entrambi saltarono.

Quindi non diffondere questa idea qui. Se vuoi suicidarti, vieni la sera al darshan e ti aiuterò.

Source – Osho Book “This Very Body the Buddha”