Citazioni di Osho sul Samadhi
- Patanjali dice che il sonno è proprio accanto al samadhi. Un buon sonno, un sonno profondo, e samadhi, sono diversi solo in un senso: il samadhi ha consapevolezza, il sonno non ha consapevolezza.
- Patanjali dice che il sonno e il samadhi, sonno profondo e samadhi, sono simili. Perché nel samadhi l'individuo scompare e nel sonno profondo anche l'individuo scompare. Nel sonno profondo diventi parte dell'inconscio, inconscio collettivo. Anche nel samadhi diventi parte della supercoscienza collettiva.
- Nel samadhi l'ego viene abbandonato. Ora non hai alcuna limitazione, nessuna definizione, sei fuso con il tutto — ma si fuse con il tutto in una tremenda consapevolezza. You are not asleep. Le preoccupazioni sono scomparse, perché le preoccupazioni esistono solo con l'ego. Quindi ci sono due modi per far cadere le preoccupazioni — entrambi entrano a far parte di un gruppo, o diventare parte del piano superconscio.
- Nel fare l'amore profondo puoi ottenere i primi scorci di samadhi — o nella musica, o nel ballo, o guardando il tramonto, o semplicemente seduto in silenzio senza fare nulla. Ma ricorda, ogni volta che sei un agente ti manca, perché chi agisce porta il suo ego. L'agente è l'ego. Ogni volta che sei un non-fattore c'è la possibilità che tu possa allinearti con il tutto, potresti entrare in armonia con il tutto — ciò che Buddha chiama la via, il dhamma. Diventerai tutt'uno con il dhamma, e all'improvviso un impeto di beatitudine — piove tutt'intorno, tutto il tuo essere si satura di una nuova benedizione che non hai conosciuto prima.
- In India we make a difference. When an ordinary man dies, it is death. When someone who has attained enlightenment dies, it is samadhi, non è la morte. E la parola “samadhi” è immensamente significativo. Samadhi means: one who has attained the ultimate harmony with existence.
- In India molte religioni non cremano i loro santi; tutti gli altri vengono cremati. Ma poche religioni — Per esempio, Kabir Panthis — non cremate i loro santi perché i loro corpi sono stati in contatto con un'anima così grande che sono diventati ricordi viventi di qualcosa di così grande che non è giusto distruggerli. Quindi i loro corpi devono essere seppelliti proprio come fanno i cristiani e i maomettani: a samadhi, una tomba, è realizzato. Non è chiamata tomba, si chiama samadhi — la stessa parola che viene usata per lo stato ultimo di coscienza. Perché l'uomo aveva raggiunto il samadhi, la sua tomba non è una tomba normale; è un simbolo del samadhi, della coscienza ultima.
- Sonno, secondo Patanjali, è molto vicino al samadhi. L'unica differenza è che nel samadhi il tuo corpo dorme ma la tua coscienza è sveglia ora per me, sia il sonno che il samadhi sono gli stessi La mia coscienza è sveglia 24 ore al giorno Che il mio corpo sia sveglio o addormentato non fa differenza per la mia coscienza.
- Pragya è un sottoprodotto del samadhi, di illuminazione. Pragya significa saggezza. A meno che tu non diventi illuminato, non puoi avere saggezza, puoi avere solo conoscenza. E pragya non significa conoscenza, significa saggezza. È un sottoprodotto del samadhi, illuminazione.
- Samadhi è proprio come l'apertura totale del loto, e satori è l'inizio dell'apertura dei petali. Satori è l'inizio, samadhi è il culmine.
- Satori è mezzo sveglio, mezzo addormentato. Samadhi è piena consapevolezza. Ma se sei mezzo sveglio, non ci vorrà molto per essere completamente sveglio. Solo un piccolo colpo del bastone del maestro sulla tua testa, e salterai fuori dal letto.
- Il tuo barlume di prima illuminazione — in Giappone lo chiamano satori — è forte. Potrebbe essere fragile, potrebbe essere nuovo. Sarà difficile proteggerlo, ma ha una sua forza. Se lo sostieni totalmente, prenderà il sopravvento su tutto il tuo essere. Satori sta per diventare samadhi. Satori è il primo assaggio del samadhi, e samadhi è quando tutto il tuo essere è in fiamme. Non devi ricordare, you are it. Ma questo è possibile solo se lo coltivi in tutte le tue faccende quotidiane.
- Nel Samadhi si entra solo una volta e poi non ne esce mai. Non c'è nessuna via d'uscita. Non c'è uscita, c'è solo l'ingresso. Sono entrato nel Samadhi. Ora ovunque io sia, qualunque cosa io stia facendo, sta accadendo tutto in Samadhi. Ora non c'è modo di uscirne. Il Samadhi non è uno stato, non è uno stato d'animo in cui vai e poi puoi uscire. Samadhi è il tuo stesso essere. Ora dove posso lasciare il mio essere? È la mia stessa natura. Ora dove posso lasciare la mia natura. lo sono io!
- La meditazione ha due parti: l'inizio e la fine. L'inizio è chiamato dhyana e la fine è chiamata samadhi. Dhyana è il seme, samadhi è la fioritura. Dhyana significa diventare consapevoli di tutti i meccanismi della tua mente, tutti gli strati della tua mente — i tuoi ricordi, your desires, i tuoi pensieri, sogni — prendere coscienza di tutto ciò che accade dentro di te. Dhyana è consapevolezza, e samadhi è quando la consapevolezza è diventata così profonda, così profondo, così totale che è come un fuoco e consuma tutta la mente e tutte le sue funzioni. Consuma i pensieri, desideri, ambitions, hopes, sogni. Consuma tutta la roba di cui è piena la mente.
- Samadhi è lo stato in cui c'è consapevolezza, ma non c'è nulla di cui essere consapevoli dentro di te; il testimone è lì, ma non c'è niente da vedere. Inizia con dhyana, with meditation, e finire in samadhi, in estasi, e saprai cos'è Dio. Non è un'ipotesi, è un'esperienza. Devi VIVERE — questo è l'unico modo per saperlo.
- La parola samadhi significa che tutti i problemi sono risolti, tutte le domande sono sciolte. Sei arrivato in uno spazio che non conosce domande, nessun problema, che è eternamente beato. Questo è il luogo che può essere chiamato pietà, perché sei tutt'uno con l'intera esistenza.
- Samadhi significa quando sushupti, sonno senza sogni, diventa vigile, sveglio. Quando dormi per quanto riguarda il corpo, sei addormentato per quanto riguarda la mente, perché non vi è alcun disturbo in nessun sogno, non c'è tensione nel corpo — ma oltre la mente, la non-mente è completamente vigile. Sa che la mente è senza sogni, lo vede, è senza sogni, vede che il corpo è assolutamente rilassato. E questo vedere, questa vigilanza, continua ventiquattro ore. Quindi sushupti diventa samadhi.
- È proprio come le nuvole: le nuvole si muovono. Possono essere così spessi che non puoi vedere il cielo nascosto dietro. L'immenso azzurro del cielo è perduto, sei coperto di nuvole. Poi continui a guardare: una nuvola si muove e un'altra non è ancora entrata nella visione — e improvvisamente una sbirciatina nell'azzurro del vasto cielo. The same happens inside: tu sei l'immenso azzurro del cielo, e i pensieri sono proprio come nuvole che si librano intorno a te, riempiendoti. Ma le lacune esistono, il cielo esiste. Per intravedere il cielo è SATORI, e diventare il cielo è SAMADHI. Dal satori al samadhi, l'intero processo è una profonda intuizione nella mente, nient'altro.
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