奥修关于马哈维亚的名言
- 佛陀说, “不要伤害任何人. 不要伤害任何人, 因为那是一种罪过。” 马哈维亚 说, “任何形式的暴力都是一种罪恶。”
- 马哈维亚 说, '独立, 抛开一切依赖”.
- 整个社会的格局是建立在贪婪和恐惧之上的. 任何试图超越它的人都会对社会构成威胁. 马哈维亚 说, “我已经放下了所有的贪婪。” 他说, “我已经抛弃了所有的恐惧。” 这什么时候可以实现? 一个人什么时候才能摆脱贪婪和恐惧的痛苦? 只有当一个人对别人不抱任何期望时，这才有可能. 当我变得自我满足时, 当我内心变得如此满足时，我不需要任何外在的东西，我仍然可以生活, 当我的完整, 我的丰满, 在我内心是完美的, 我的贪婪和恐惧会自行消失.
- 马哈维亚 说, “变得空虚的人, 成为常年能量之主。”
- 马哈维拉说有阿特曼 (灵魂), 但没有自我: 没有自我 — 阿特曼是.
- 努力是马哈维拉的出路. 甚至提到“放手”这个词’ 是为了支持懒惰. '马哈维亚’ 不是他的名字; 他的名字叫瓦达马纳. 他被称为马哈维亚，因为他的态度和方法是真理必须被征服. 这不是爱情, 这是一场战争. 马哈维亚赢得了战争; 这就是为什么他被称为伟大的战士. '马哈维亚’ 意思是伟大的战士.
- 马哈维亚说真理本身是相对的: 他没有终极真理. 佛陀没有究竟的真理. 再次困难的是，当马哈维亚和佛陀说没有终极真理而每个真理都是相对的时，他们可能会被误解。: 这可能是一种情况下的一件事, 在另一种情况下可能是另一回事, 因为它与情况相关，所以不可能有任何终极性. 这违背了所有伟大的神秘主义者. 只有马哈维亚和佛陀, 两个人… 但我都知道, 我比他们自己的追随者更了解他们, 因为他们的追随者都无法理解其中的意义: 要么所有的神秘主义者都错了, 或者佛陀和马哈维亚都是错的! 我说谁都没有错. 马哈维亚所说的是真理有七个方面, 佛陀说真理有四个方面. 他们真正指的是真理的表达. 根据马哈维拉的说法，真理可以通过七种方式表达. 他真是一位逻辑学家. 但他所说的并不是事实 — 有一个误会. 他所说的是所表达的真理, 没有经验. 当你经历它的时候, 它永远是终极的, 但当你说出来的那一刻, 它变得相对。当你把它带入语言的那一刻，它就变得相对, 因为在语言中没有什么是终极的. 语言的整体结构是相对的. 佛陀不是伟大的逻辑学家, 所以他四点停了下来, 但情况是一样的. 他们所说的并不是你在沉默中经历的真相, 超越头脑. 对此无话可说. 当你说出这件事的那一刻, 你把它拖进相对论的世界, 然后所有的相对论定律都适用于它.
- 马哈维亚对多维度的态度如此根深蒂固，以至于他是整个人类历史上第一个引入相对论的人. 西方花了二十五个世纪. 只有阿尔伯特·爱因斯坦, 作为一名科学家，走上了一条截然不同的道路, 带来了同样的信息, 相对论的相同哲学. 马哈维拉说无论你说什么都只是相对的. 他对相对论如此着迷，以至于从未对任何事情发表过任何声明 — 因为任何单一的陈述都只能展现一个方面. 其他方面呢? 他发现每一个真理都有七个方面. 所以你问他一个问题，他会回答七个答案, 这七个答案会互相矛盾. 与马哈维亚会面后，你会比以往任何时候都更加困惑 — 他是地球上行走过的最清晰的人. 但他的方法是多维的.
- 马哈维亚, 二十五世纪前, 他的每一句话都用“也许”来表达. 如果你问他, “有没有神?” 他会说, “也许。” 那个时候根本不被理解 — 因为你怎么能说, “也许”? 神要么存在，要么不存在. 看起来如此简单且如此合乎逻辑: “如果上帝是, 上帝是; 如果他不是, 他不是. 你说的“也许”是什么意思?” 现在可以理解了. 马哈维亚在宗教中使用的语言与阿尔伯特·爱因斯坦在物理学中使用的语言相同. 阿尔伯特·爱因斯坦称之为相对论. 马哈维亚称他的哲学完全相同: 萨佩克沙瓦德 — 相对论. 没有什么是确定的, 一切都是灵活的, 体液. 当你说出某句话的那一刻, 它不再一样了. 事物不存在, 马哈维亚 说, 但仅限于事件.
- 如果你向马哈维拉询问上帝，他的答案将是七倍. 当然你不会得到任何答案. 你想要亚里士多德式的答案, 是还是不是. 马哈维亚说是的, 上帝是. 然后, 他说, 等待; 不要逃避这个声明, 这只是开始. 第二个声明是: 神不是. 但不要着急. 第三个声明是: 神是两者兼而有之 — 是和不是; 第四个语句是: 神既不存在也不不存在. 第五个声明是: 神是难以形容的. 第六个是: 上帝是, 并且是难以形容的. 第七个是: 神不是, 并且是难以形容的. 你无法从中得到任何东西, 你会认为这个人疯了. 如果你感到困惑, 你会回来更糟. 至少你只对两件事感到困惑: 神存在还是神不存在. 现在有七个空缺. 但现代科学已经非常接近这样的机会. 物理学家, 深入挖掘, 已经深入到他们发现非常奇怪的物质中 …. 他们没想到会在物质最深处发现一些违背他们所有逻辑的东西, 他们所有的法律. 首先，他们尝试根据自己的逻辑以某种方式操纵物质 — 但你无法操纵现实. 最后, 阿尔伯特·爱因斯坦不得不说，无论现实是什么, 是否违反我们的法律和逻辑并不重要. 我们将不得不告别我们的法律和逻辑并倾听现实. 我们不能强迫现实遵循我们的法则和逻辑. 但现实有其自身的逻辑和规律. 这不是自由.
- 正是因为这种多维, 马哈维亚无法获得很多追随者的相对方法. 很少有疯狂的人不关心这意味着什么, 他们只是爱上了马哈维亚的个性. 他是一位美丽的男人，风度翩翩，气度非凡 — 让一些疯狂的人能够爱上他. 他们不在乎他说什么. 他们只关心他是什么: “不要被他所说的话所困扰; 只看他的美貌, 他的光 — 他的眼睛如此宏伟和深邃, 他的一生都是这样一首歌, 如此狂喜. 不要理会他说的话; 这不关我们的事. 男人是对的. 他的说法可能是对的, 可能不对. He himself says `perhaps.'”
- 对于所有这些白痴来说，马哈维亚是一个太聪明的人. 他与人相处时就好像他们理解他一样. 阿尔伯特·爱因斯坦可以理解他所说的话, 因为阿尔伯特·爱因斯坦所说的也带有 “也许。” 这就是相对论的全部意义: 没有什么可以肯定地说，因为一切都只是相对的, 没有什么是确定的. 你能说这很轻吗? 这只是相对的. 与更亮的光相比，它可能看起来非常暗淡. 与亮百万倍的光相比，它可能看起来就像一个黑洞, 只是一片黑暗.
- 在整个人类历史上, 只有马哈维亚做出了值得铭记的杰出贡献 — 这在本参考文献中很重要. 他说有两种方法可以达到真理. 一是声闻之道。. 声闻（Shravaka）的意思是能听见的人, 一个能够听到内心声音的人. 那么他什么都不用做. 只要听到就足够了, 他将会被改变. 另一种是和尚之道, 谁将必须努力达到真理. 我的努力并不是创造僧侣. 这就是为什么我选择说话，因为只要听到你就能重生. 您不需要做任何其他事情, 除了愿意打开你的心门. 只要让我进去，你就不会再一样了.
- 一旦真理的种子落入心中, 你将成为一座花园, 你会绽放. 那么这只是时间和耐心的问题. 种子落在心的土壤里，就一定会发芽. 到了季节就会发芽; 它会长出茂盛的叶子. 当春天来临的时候, 它将绽放出万千花朵, 它会开花. 这就是为什么马哈维亚说正确的倾听就足够了. 正听中, 你的心可以为师父所用. 一旦师父能够触及弟子的心, 不需要其他任何东西. 然后火焰从一个存在跳入另一个存在. 然后点燃的蜡烛可以继续与所有尚未点燃的蜡烛分享火焰. 它实际上是火焰从一个存在到另一个存在的跳跃.
- 我喜欢的最美丽的名言之一来自马哈维亚, 与释迦牟尼同时代的人. 一个非常奇怪的说法 — 马哈维亚 说, “如果你已经开始了旅程，那么你已经到达了。” 如果一颗种子开始发芽，春天就不远了. 很快, 原本什么都没有的地方就会开出美丽的花朵, 香气扑鼻. 马哈维拉是说，如果你已经开始旅程，你就已经到达了. 你可能看不到，因为你的理解力很有限. 你看不到自己的未来绽放. 但如果一个开悟的人看不到其中任何一个, 那么有什么区别? 你们都是瞎子.
- 佛说没有神, 马哈维亚说没有神, 原因很简单，上帝的观念是危险的 — 危险是指人们感到受到保护并且停止成长. 如果你没有受到保护, 如果你在天空下, 那你就得靠你自己. 那么你必须变得更强, 更集成. 然后你就可以自由地生活在地狱或天堂; 没有人可以奖励你，也没有人可以惩罚你.
- 马哈维亚 — 世界上最伟大的大师之一 — 已将终极状态命名为KAIVALYA. KAIVALYA 意味着绝对的孤独… 他的话语极其美丽. 他说: 当你到达内心最深处时，你就变得绝对自由; 那种状态是纯粹的孤独 — 凯瓦雅. 由此而来的是智慧, 从中就有光, 由此产生慈悲: 一切都由此而生 — 所以不要逃避孤独.
- 佛陀说经典是假的, 知识本身是错误的. 耶稣是对的, 但基督教是不对的. 马哈维亚是对的, 但耆那教是不对的. 有了马哈维亚，就知道; 耆那教是知识. 知识是认识的堕落. 认识是个人的: 知识是一种商品, 一种社会现象 — 你可以出售和购买它, 它可以在图书馆找到, 在大学里.
- 裸体有更深的维度: 这意味着没有羞耻感, 没有感到羞耻的感觉; 这意味着接受你身体的全部本来面目. 心里没有任何谴责, 身体没有分裂 — 简单的接受, 那么就是赤身裸体. 马哈维亚不是裸体的, 他不是裸体主义者俱乐部的成员; 他赤身裸体, 他像个孩子一样赤身裸体. 在裸体俱乐部里你并不是赤身裸体的. 连你的裸体都被算计了, 这是来自心灵的操纵. 你在造反, 你很叛逆, 你正在违背社会 — 因为社会相信衣服, 你在扔衣服. 但这是一种反应，所以你并不无辜, 像个孩子一样天真无邪.
- 我必须告诉你, 顺便一提, 世界上只有一种宗教允许自杀 — 耆那教. 这是罕见的; 只有马哈维亚允许自杀. 他说如果你能安静地死去, 没有任何情感, 它很漂亮, 没什么问题. 但这必须经过很长一段时间才能完成, 否则你永远不知道. 所以你必须停止进食, 就这样. 一个人不吃东西大约需要三个月的时间才会死亡. 三个月来，身体一直在运转, 使用其水库, 活力, 和食物和一切. 一个人变得越来越瘦, 肉消失了, 那么就只剩下骨架了. 需要近三个月的时间. 所以马哈维拉说如果你想死, 如果这次自杀是一种宗教退出, 然后不要着急. 简单地做, 因为你有三个月的时间思考, 你可以回去, 没有人强迫你. 过去有很多人这样做过: 许多人在三个月不吃东西后就消失了 — 只是冥想, 躺着. 那么自杀比你平常的生活更美丽，因为他们并不是真正自杀, 他们正在前往另一个领域.
- 在吉安娜传统中，死亡也被用来增强意志力. 马哈维拉是世界上唯一允许任何寻求者希望利用死亡来达到此目的的人. 没有其他人给予这样的许可. 只有马哈维拉说过人们可以将死亡作为一种精神纪律 — 但不是那种服毒即死的情况. 一个人的意志力不可能在一瞬间建立起来; 这需要很长的时间. 马哈维亚 说, “继续快速, 并死于饥饿。” 正常需要九十天, 健康的人会死于饥饿. 如果他的决心薄弱 — 哪怕是一点点 — 第二天对食物的渴望就会恢复. 到了第三天，他就会开始咒骂自己给自己制造了这么大的麻烦。, 并将开始寻找摆脱困境的方法. 保持九十天饥饿的欲望是非常困难的. 当马哈维亚说, “保持饥饿并死去,” 没有任何人可以制造任何欺骗的余地, 因为九十天内… 任何一个哪怕是有一点点缺乏意志的人都会在这个过程中更早地逃脱. 所以没有办法欺骗. 如果马哈维亚允许服毒而死, 淹死在河里, 从山上跳下来, 这将是一个立即死亡的问题. 当然, 我们都设法做出了暂时足够好的决心. 但一个战士只表现出一时的勇敢，在战场上是没有用的。, 因为他下一刻就会变成胆小鬼. 他最终会成为一个胆小鬼，但他的决心和刚才的勇敢一样坚定。. 所以马哈维亚已经允许行桑塔拉, 作为一种精神纪律而导致自己死亡. 如果有人想对自己进行最后的测试, 即使这意味着自愿面对死亡, 马哈维拉对此给予了许可. 这确实是非常有意义并且值得思考的. 马哈维拉是地球上第一个授权求知者可以遵循这一纪律的人. 有几个原因.
- 你在自己的地方仍然是一个观察者 — 无论是白天还是晚上, 无论是幸福还是不幸, 无论是失败还是胜利. 因此，当一个人安顿下来，目睹做事者消失时; 所做的事不再属于你. 你不再是做事情的中心, 你成为观看的中心, 见证, 会心. 所做的事情持续发生在你周围的存在中. 马哈维亚 说, “我的肚子饿了, 我看着它; 一根刺刺穿了我的脚，脚很痛, 我看着它; 身体生病了, 有病来了, 我看着它。” 即使在死亡的时候, 马哈维拉会继续看着身体正在死亡. 你将无法看到身体正在死亡, 你会觉得你快要死了. 如果你一生都是行动者, 那么你也必须去死. 当你做完一切之后, 你可以把死亡的行为留给谁? 一个否认生命的人, 他也否认死亡. 一个以见证者的身份一直观察生活的人, 他也作为见证人观看死亡. 如果所做的事死了, 换句话说，如果行为者消失了, 焦虑消失.
- 马哈维亚, 对自己没有信心, 对自己没有信心, 对自己没有信心. 对自己没有信心. 首先她必须获得足够的美德才能出生为一个男人, 然后她就有可能开悟. 但作为一个女人，他绝对否认这种可能性.
- 马哈维亚说，没有一个女人可以直接从女人的身体中获得最终的解放. 奇怪的, 因为同一个人不断地教导人们你不是身体, 你是灵魂. 如果你是灵魂, 那么问题就出现了, 是女人的灵魂也是女性化的? 人的灵魂也是男性吗? 灵魂不可能是女性化的，也不可能是男性化的. 意识只是意识, 它没有性欲, 它没有生殖器. 但说到女人他就忘记了. 他说, “女人必须节俭, 修行美德; 这一切都将帮助她来世投生为男人. 然后她就可以为究竟证悟而努力. 只有人才能开悟. 没有一个女人能够开悟。” 你会惊讶地发现，尽管有这些教导, 一位勇敢的女人开悟了. 她的名字叫马利拜. 她比马哈维亚早几百年. 这位女士确实获得了觉者的所有功德. 她有一份宁静, 他们的道路注定不同, 无条件的爱, 无畏, 绝对的自由. 他们不得不接受她.
- 马哈维亚有一个非常美丽的词. 他用了 “听众”, 什拉瓦克, 具有非常原始的意义, 他赋予了一个非常新的形状, 一个新的细微差别. 他说如果你能简单地做一个右听者, 不需要其他任何东西. 就这么多就可以了: 如果你能成为一个正确的倾听者 — 萨米亚克·什拉瓦克. 如果你能用双箭头注意力仔细聆听, 那么这么多就足够了, 你会被唤醒. 不需要其他纪律. 佛陀曾用过这个词, “正念” — 萨米亚克·斯姆里蒂, 正念. 他说无论你在做什么, 用心去做; 不要在睡觉时做, 用心去做 — 无论你在做什么. 有意识地去做, 然后意识开始在第一个状态中结晶, 觉醒. 当你变得有意识时, 当你醒着的时候, 你的意识可以穿透第二个状态, 做梦. 那么就不难了. 然后你就能意识到你的梦想; 当你意识到自己的梦想的那一刻, 梦想消失. 当梦消失的那一刻你就会意识到你的无梦睡眠, 箭头继续. 现在要知道你已经睡着了, 渐渐地，箭穿透了 — 突然你就到了第四个.
- 马哈维亚说没有神, 因为只有在上帝不存在的情况下，人类才需要承担责任. 我同意马哈维拉的观点, 与佛, 与尼采. 宗教人士首要的品质是自我责任, 感觉到 “我对我所做的一切负责. 这是我的选择. 我已经得到了所有的选择. 我生来就是开放式的; 没有什么是预先确定的. 不管我是什么, 这是我的责任 — 好或坏. 没有命运, 没有上帝。”
- 马哈维亚 说, “我希望你明白，无论你是什么，你都是原因。” 这是非常有希望的. 如果你是原因, 你可以改变它. 如果你能创造地狱, 你可以创造天堂. 你是主人. 所以不要感到绝望. 你越让别人对你的生活负责, 你越是奴隶. 如果你说, “我的妻子让我生气,” 那么你就是一个奴隶. 如果你说你的丈夫给你制造麻烦, 那么你就是一个奴隶. 即使你的丈夫制造麻烦, 你选择了那个丈夫. 而你想要这个麻烦, 这种麻烦 — 这是你的选择. 如果你的妻子正在制造地狱, 你选择了这个妻子.
- 你会惊讶地发现马哈维亚甚至将业力定义为物质. 如果你生气并杀人，这是愤怒和谋杀的行为. 马哈维亚说，这些行为的微妙原子作为业力和行为的浮渣附着在你身上. 所以动作也是身体上的, 他们也像物质一样抓住你. 马哈维拉称摆脱这种积累的业力制约为nirjara — 去条件化. 所有聚集在你周围的业力原子都应该脱落. 当你摆脱它们的那一天, 你剩下的将是绝对纯净的. Nirjara 的意思是行动原子的脱落. 当你生气时，这是一个动作, 那么这种愤怒总是以原子的形式伴随着你. 这就是为什么当肉体坠落时这些原子不会分解 — 因为它们非常微妙. 他们会在你的下一世与你同行.
- 另一方面，马哈维拉似乎已经达到了巅峰; 他的存在是完整的. 这就是为什么他否认上帝的存在, 但不能否认灵魂的存在. 他说没有上帝; 神不可能是, 因为他自己就是神. 不可能有另一个神, 两位神. 因此他宣称自己. 灵魂就是神; 我们每个人都是神. 除了我们之外没有神. 马哈维拉在极度狂喜中宣称他是神, 没有人比他高. 他认为如果有另一位上帝, 凌驾于他之上的霸主, 那么他就永远无法自由. 那么这个世界上就没有人可以自由了; 那么自由就是一个神话.
- 马哈维亚消融于自身, 所以他证明没有上帝. 冥想者不需要上帝, 因为冥想者不需要对方. 上帝也是另外的, 除了你之外的其他东西. 所以马哈维亚说不需要上帝: 阿帕知道帕拉图 — 灵魂就是神. 隐藏在里面的是灵魂, 他说, 那个灵魂就是上帝, 没有别的神.
- 超越超意识的是集体超意识; 集体超意识就是所谓的 “神” 在宗教中. 而超越集体超意识的是宇宙超意识，甚至超越神灵. 佛陀称之为涅槃, 马哈维亚称其为 kaivalya, 印度教神秘主义者称之为解脱; 你可以称之为真相.
- 这就是我给你的全部信息: 溶解, 处于放手的状态. 然后就没有死亡了, 那么就没有恐惧了. 那么你并不孤单, 整个宇宙都在你之内. 任何醒悟到真相的人都会成为各种集体的局外人. 释迦牟尼佛不是佛教徒, 马哈维拉不是耆那教徒, 耶稣不是基督徒. 历史上很少有个人能够成为整体的一部分. 除此之外，没有什么比这更有效的了. 其他一切都只是一个糟糕的替代品. 当我能与花草树木鸟儿星星建立友谊时, 当我可以爱最小的草叶和最大的星星 — 因为他们是我的，我也是他们的 — 那么，有什么必要属于一个小群体呢？, 小团体? 我正在尽一切努力让你溶解, 让你开始融入整体, 这样慢慢地, 慢慢地你忘记了自己，只记得周围的现实. 正如一滴露珠从荷叶上落入湖中，与湖水融为一体, 三十二年前我的露珠从荷叶滑落入圆满湖.
