奥修引述克里希纳勋爵
- 关于克里希纳的评论没有一篇是完整的. 这不可能, 除非像克里希纳这样的人对他发表评论. 对克里希纳的每一种解释都是不完整和片面的. 一件事情有很多方面, 克里希纳是一个具有无限维度的人. 所以每个评论员都会根据自己感兴趣的内容进行选择. 商卡拉确立桑雅生和无所作为是 GEETA 的基石. 来自同一个吉塔, 蒂拉克选择业力瑜伽, 行动的纪律, 他提出了所有论据来证明行动是吉塔的核心信息. 现在尚卡拉和提拉克是截然相反的.
- 如果, 而不是通过我们的概念和类别的屏幕来看待克里希纳，以使他与我们受条件限制的思想调和, 我们直接观察他的整体. 这样做, 有必要抛开我们所有的概念、类别和所有偏见.
- 我自己的观点是，尽管存在所有这些矛盾，但只有一位克里希纳, 这就是他的伟大和荣耀. 失去它他就变得毫无意义, 微不足道. 他的意义, 他的伟大之处在于他是万物一体的, 万物合而为一, 所有的矛盾都是相辅相成的, 他所有的矛盾都非常和谐. 他会吹长笛，还会跳舞, 他可以同样轻松地用脉轮在战场上与敌人作战, 他的轮子般的武器. 而且两个角色并不矛盾. 他可以和村里的女孩们恶作剧, 当他们在河里洗澡时，带着衣服逃跑, 他还可以像《GEETA》中那样做出最深刻的陈述. 他可以同时成为一个小偷和一个完美的瑜伽士. 克里希纳是一个扮演多种角色的人 — 这就是他的伟大之处, 他的荣耀. 这就是克里希纳的独特之处, 他的个性. 你在拉玛找不到它, 佛, 耶稣基督的马哈维亚. 克里希纳是矛盾的混合体, 所有矛盾的美丽综合体. 我这么说是因为我不认为这些矛盾是真正的矛盾. 事实上，所有生命的真相都是混合而成的, 矛盾的综合体. 整个人生都是建立在矛盾之上的, 这些矛盾并不存在不和谐之处; 相当, 完全一致, 他们之间绝对和谐.
- 我知道我在这方面会遇到困难. 这将是克里希纳为自己制造的同样的困难. 几千年来，人们一直在努力解释和理解克里希纳在《GEETA》中所说的话. 同样的方式, 我现在所说的话需要解释，你们都会努力去理解它. 我正在全面揭示克里希纳，而不关心他的生活和教义中固有的不一致和矛盾. 我不在乎我对他的一项陈述是否会与我随后可能做出的另一项陈述发生冲突. 我将继续真实地揭示他的生活和哲学. 我想把克里希纳完整地送给你. 所以我对你说的话不是评论.
- 克里希纳 说: 当身体死亡时, 灵魂不死. 你可以焚烧尸体, 但火无法吞噬灵魂. 我必须要 Hanyamane Sharerere — 你可以杀死身体, 但你无法杀死灵魂, 你无法杀死灵魂, 因为没有箭可以到达它, 没有剑可以砍它. 纳南·钦丹蒂·沙斯特拉尼, 纳南·达哈蒂·帕瓦卡 — 任何武器都不能割伤我，火也不能烧伤我. 继续一遍又一遍地重复, 年, 过年; 你被自我催眠了. 你开始相信它, 虽然你还没有创造出任何灵魂. 克里希纳是对的: 灵魂是永恒的 — 但首先你必须拥有它. 它不在那里. 灵魂意味着意识, 灵魂意味着整合. 灵魂意味着你通过自己的经验知道你不是身体，也不是思想. 它只有通过见证身心机制才会出现; 它不是通过重复创建的. 重复就是催眠. 却是以另一种方式体验的: 你必须去催眠, 你必须变得无条件. 你必须忘记所有的经文和所有的牧师，你必须审视自己. 不管多么可怕, 你必须面对你的内在.
- 克里希纳 说, “不考虑结果. 把结果留给我: 你只需采取行动。” 头脑无法做到这一点. 在头脑行动之前它会询问结果; 它因结果而行动. 如果会有结果的话, 只有这样它才会行动. 人们来找我询问, “如果我们冥想, 会发生什么? 结果会怎样?” 记住, 冥想永远不能以结果为导向; 你只需冥想, 就这样. 一切都会发生，但不会有结果. 如果你追求结果，什么都不会发生; 冥想将毫无用处.
- 就在那里; 感受整个情况, 顾全大局, 让你的内在意识做任何发生的事情. 你不应该是行动者, 你应该只是一个见证人. 行动者必须事先决定, 证人不需要. 这就是克里希纳和梵歌的全部信息. 克里希纳 说: 看看整体情况, 并且不要追随道德家’ 死规则. 查看情况并充当见证人; 不要成为一个实干家. 不要担心结果会是什么, 没有人能说出结果会是什么. 事实上没有结果, 你自己的满足是真实的, 因为它是无穷大.
- 克里希纳说你不必为决定而烦恼, 因为这是一件巨大的事情，你永远无法做出决定. 所以不要考虑结果, 只是对情况做出回应. 自发地, 警报; 做一个见证者，而不是一个行动者.
- 实际上, 一个生活在意识中的人也睡在意识中. 克里希纳, 在梵歌中, 说: 真正的探索者即使在其他人熟睡时也醒着. 当别人是黑夜时，他却是白天. 他内心深处的某种东西始终保持警惕. 对于其他人来说是一个夜晚，对于有意识的人来说却不是一个夜晚, 谁是警觉的, 谁在冥想, 谁是平衡的, 谁生活在平衡之中, 谁生活在沉默中. 他内心深处的某种东西一直在苏醒. 身体在睡觉, 头脑睡着了, 但灵魂始终保持警惕. 它从不累，所以根本不需要睡觉. 这是意识本身; 它是由意识构成的.
- 第四种状态称为TURIYA. 第四个简称为“第四个”. TURIYA 的意思是“第四”. 第四种境界是佛的境界. 这几乎就像无梦的睡眠，但有一点不同 — 差别很大. 就像沉睡一样平静, 如同无梦般沉睡, 但它绝对警觉, 意识到的. 克里希纳在他的梵歌中说，真正的瑜伽士从不睡觉. 这并不意味着真正的瑜伽修行者只是整夜坐在房间里醒着. 有几个愚蠢的人在这样做. 真正的瑜伽士从不睡觉意味着当他睡着时他仍然保持清醒, 警报.
- 佛梦消失; 他们不会发生, 他们不可能发生 — 因为他变得如此警觉，以至于即使在睡梦中，他仍然有一层微妙的意识. 他永远不会失去意识. 这就是克里希纳在 GEETA 中所说的意思, “当每个人都熟睡时, 瑜伽士醒了。” 这并不意味着瑜伽修行者只是站在房间里保持清醒 — 他会发疯的! 他也睡觉, 但在内心深处的某个地方，底层仍然保持警觉, 一盏小灯在里面继续燃烧. 从这个角度来看, 没有梦想可以穿透.
- 克里希纳在梵歌中对阿朱那说, “斗争, 但要绝对臣服于上帝而战斗. 成为交通工具。” 现在, 臣服意味着绝对的觉知, 否则你不能投降. 臣服意味着放弃自我, 自我是你的无意识. 克里希纳 说, “放下自我，然后把它交给上帝. 然后就让他的意志得以实现. 那么无论发生什么都是好的。”
- 克里希纳可以说, “我是神,” 因为他不是. 实际上, 这不是克里希纳说的, “我是神。” 这是神在说, “我是。” 克里希纳不在那里. 他出现在阿朱那面前是因为我们的眼睛瞎了. 他向我们显现是因为我们看不见. 当克里希纳说, “我是神,” 我们认为这是克里希纳说的, “我是神。” 实际上, 克里希纳已经不在那里了. 这是神在说, “我是! 我是! ” — 就这样.
- 一个人可以向自我主张. 我们所有的主张都来自自我, 所以我们看不出一个人如何能够在没有自我的情况下声称. 奎师那在梵歌中对阿朱那说, ‘到我脚边来. 全部留下, 并向我投降。’ 印度教徒没那么大胆, 他们非常有礼貌; 他们没有写到这个人是一个利己主义者. 但在西方，许多人也有与耶稣相同的感受: 说这话的人是什么样的人, ‘到我脚边来!’ 当克里希纳对阿朱那说时，我们的自我感觉不到这一点, ‘到我脚边来,’ 里面没人. 它即将来到任何人的脚下. 但自我看不到这一点. 你只能看到你自己, 你看不到你不存在的东西.
- 当克里希纳说, “来到我的脚下! ” 他在说, “这里, 看! 空虚就在你面前. 溶入其中! ” 但这不会是直接的. 他必须使用阿朱那的语言. 他说, “到我脚边来。” 如果阿朱那准备好并愿意投降, 如果他信任并投降, 当他触摸奎师那的脚时，他将触摸空虚. 只有到那时，人们才会意识到克里希纳所说的话. 没有脚, 没有克里希纳 — 只是一种巨大的空虚品质. 神的殿是空的. 触摸奎师那的脚，他就会向空虚鞠躬，空虚就会倾注到他身上. 但这只有当他信任时才有可能.
- 佛陀就是这么说的. 他说,”干脆投降吧。” 但这对大脑来说看起来非常困难. 你需要一些借口. 耶稣说, “臣服于上帝。” 如果你不能投降, 然后臣服于上帝. 克里希纳 说, “如果你不能投降, 然后臣服于我. 让我当借口吧。” 但当你投降时, 那么你就知道克里希纳欺骗了你. 当你投降时，你不会在那里找到克里希纳: 你会发现整个宇宙，而你漂浮在其中, 它的一部分. 那么你们就不再分离了 — 不按你的方式走. 那么一切都是美好的, 幸福的. 没有冲突，丑陋就会消失; 没有冲突悲伤就会消失; 没有冲突悲伤就会消失. 那么无论是, 很漂亮.
- 你不需要推动任何东西. 你可以放松并让上帝来做. 你可以成为一辆车, 你可以成为一种乐器 — 在印度我们称之为禅相. 你可以成为有用的人. 这就是克里希纳在《圣典薄伽梵歌》中继续教导阿朱那的内容. 整个教学可以浓缩为一件事, 归结为一个要点 — 你不必成为一个实干家. 让神来做吧.
- 克里希纳传递《吉塔》并不是为了说服阿朱那参战. 不, 他说出这些只是为了向他揭示他的真实本性, 战士的本质.
- 你们所谓的圣雄继续教导你们, “成佛, 成为基督, 成为克里希纳。” 没有人告诉你只要做你自己. 为什么要成佛? 如果上帝想要佛陀，他可以创造出尽可能多的佛陀. 他只造了一尊佛, 这就足够了. 并且满足了他内心的愿望, 非常满意. 从那时起，他就没有再造出另一个佛陀或另一个基督。. 相反，他创造了你. 想想宇宙对你的尊重. 你已被选中! — 不是佛, 不是基督, 不是克里希纳. 将会需要你更多, 这就是为什么. 您现在更适合. 他们的工作已经完成, 他们为存在贡献了自己的芬芳. 现在你必须贡献你的香水.
- 克里希纳并没有创造阿朱那, 他只揭露他, 只揭露他的自性. 他让他看清自己是什么. 克里希纳的凿子削掉了他性格中不必要和丑陋的部分，使他恢复了原始的存在和美丽. 在《GEETA》结束时出现的是阿朱那自己的存在, 他的个性. 但在我们看来，克里希纳创造了一座新的阿朱那雕像. 雕塑家的来访者也说了同样的话, 他亲眼看到他创造了它. 但这并不是雕塑家对其艺术的感受. 许多雕塑家承认他们先看到了岩石里的雕像，然后才发现它们. 岩石向雕塑家诉说，雕像隐藏在里面，需要被发现. 并非所有的岩石都孕育着雕像; 并非所有岩石都可用于雕刻. 雕塑家知道雕像隐藏在哪里并发现它. 这座雕像恰好是存在, 承载它的岩石的个性. 整个GEETA只是一个揭开的过程. 它揭示了阿朱那的原始可能性.
- 在《吉塔》中，克里希纳告诉阿朱那, “不要不确定, 优柔寡断. 确定并果断. 发挥你果断的智慧并确定你是谁, 你是什么. 不要犹豫自己是刹帝利还是婆罗门, 无论你是要战斗还是要放弃世界并接受桑雅生. 你必须对自己在生活中的基本角色有清晰和果断的认识. 犹豫不决将一个人分裂成碎片, 碎片化导致混乱和冲突, 悲伤和崩溃. 然后你就会崩溃, 你会灭亡的。”
- 在结束 GEETA 时, 克里希纳对阿朱那说, “放弃一切, 放弃所有宗教, 做者和做事的所有感觉, 放弃自我，在无为中立业。” 无为是记忆的技巧.
- 克里希纳并不知道他与阿朱那的对话将变成《薄伽梵歌》. 他们结果是这样纯属偶然. 这是克里希纳与阿朱那两人站在库茹之野战场上的自发讨论. 他不知道他的言论将如此重要，以至于将在未来的几个世纪里被讨论. 它们只为阿朱那而存在, 为了他的精神转变. 它们是非常亲密的对话，专门针对亲密的朋友. 我自己的经验表明，每一个重要而重大的智慧之言都是通过亲密的对话而产生的. 作家永远无法达到演讲者那样的深度. 智慧世界最高的一切都已经讲完了, 没写.
- 佛陀只用一种语言说话, 耶稣以另一种方式, 克里希纳在另一个. 他们使用不同的事实知识, 他们使用不同的技术, 设备, 但他们教学的核心是相同的. 还有那个, 如果你允许我这么说的话, 是如何达到完全的意识. 觉知是所有开悟者的基本教诲. 他们使用许多比喻, 技巧, 设备, 符号, 神话, 但那些都是无关紧要的. 你可以把它们剪掉, 你可以把它们放在一边，只拿出基本的核心. 所有觉醒者的基本核心是觉知. 所以耶稣继续告诉他的门徒如何更加清醒 — 不睡觉, 梦中不动, 但要保持警惕, 苏醒.
- 我们受苦不是因为克里希纳. 相反, 我们受苦是因为我们未能延续克里希纳的路线, 因为我们在他之后不再产生更多的克里希纳. 当然, 克里希纳战争之后自然出现悲观情绪, 失败主义, 在我们的生活中变得突出 — 它总是发生在战争之后 — 一排失败主义教师成功地利用这个机会告诉我们，战争是一种不折不扣的罪恶，必须不惜一切代价避免. 这种失败主义的教义扎根了, 在我们的脑海深处. 所以五千年来我们一直是一个充满恐惧的民族, 担心我们的生命安全. 以及一个害怕死亡的社区, 害怕战争, 最终开始, 在其存在的深处, 害怕生活本身. 我们就是那个社区 — 害怕生活. 我们真的是害怕得发抖. 我们既不生也不死, 我们的艺术正处于不确定状态.
- 如果我是阿朱那，我会清楚地告诉克里希纳：, “你是谁，可以决定神的旨意? 我能听到自己的心声，我感觉上帝的旨意是我应该去喜马拉雅山冥想. 我不想打架. 我为什么要听你的? 为什么我和神之间需要一个中保? 我可以倾听自己的内心。”
