奥修关于死亡恐惧的名言
- 如果你了解你的真实自我，你将永远不会害怕死亡——毫无疑问.
- 用身体认同自己, 你变成了身体. 那你就是凡人. 然后是对死亡的恐惧. 不认同身体, 你只是一个观察者, 你只是一个纯粹的意识, 无心. 没有死亡，没有疾病，也没有老年. 就你的见证而言, 它是永恒的，它永远是新鲜的，年轻的，不变的.
- 哪里都害怕, 尝试探索, 你会发现死亡藏在身后. 所有的恐惧都是死亡. 死亡是唯一的恐惧来源.
- 当一个人害怕死亡时, 明知那个人错过了人生. 如果他没有错过生命，就不会对死亡有任何恐惧. 如果一个人已经过完一生, 他也准备好生死. 他几乎会被死亡现象迷住.
- 你只是认为你有灵魂; 你相信你有灵魂，因为你对死亡的恐惧. 但除非你爱过，否则你不会知道. 只有在爱中，人才会觉得自己比身体更重要, 不只是头脑.
- 害怕失去自己. 它可能在死亡中, 可能恋爱了, 但恐惧是一样的: 你害怕失去自己.
- 死亡是一个身体的量子跃迁, 从一种形式到另一种形式. 但这不是你的终点. 你从未出生也从未死去. 你总是在这里. 形式来来去去，生命之河仍在继续. 除非你经历过这些, 对死亡的恐惧不会离开你. 你在问, “冥想能帮助我克服对死亡的恐惧吗?” 没有其他办法. 只有冥想… 只有冥想可以帮助.
- 冥想会帮助你. 冥想几乎是一把金钥匙, 打开许多门的万能钥匙. 也能打开爱情之门. 当你变得沉默, 当你变得平和, 当你意识到你的生命力, 当你意识到没有死亡, 恐惧消失了. 随着恐惧的消失 — 从根本上 — 现在没有必要让你的心紧闭. 你可以向朋友和敌人敞开心扉, 对熟悉的人和陌生人. 你会收到你从未想过的礼物.
- 不要积累任何东西: 力量, 钱, 声望, 美德, 知识, 甚至所谓的精神体验. 不要积累. 如果你不积累你随时准备死亡, 因为你没有什么可失去的. 对死亡的恐惧并不是真正的对死亡的恐惧; 对死亡的恐惧来自生命的积累. 然后你失去太多所以你坚持它. 这就是耶稣的意思’ saying: 虚心的人有福了. 我不是说要成为乞丐, 我不是说放弃这个世界. 我的意思是在世界上但不属于世界. 不要在里面堆积, 虚心. 从不拥有任何东西 — 然后你准备好死了. 占有欲是问题, 不是生活本身. 你拥有的越多, 越害怕失去. 如果你一无所有, 如果你的纯洁, 如果你的精神没有被任何东西污染, 如果你只是一个人在那里, 你可以随时消失; 每当死亡来敲门，它就会发现你已经准备好了. 你没有失去任何东西. 与死同行，你不是失败者. 你可能正在进入一个新的体验.
- 一个不断深入冥想的人多次通过死亡之门. 每当他去, 他通过了, 每当他回来… 很简单，死与生无关. 死亡是一扇门. 如果你在门内移动, 你进入宇宙. 如果你走到门外, 你进入凡人的存在. 因为我们一生都在外面生活, 对死亡的恐惧升起.
- 人是一部分, 一个很小的, 微小的部分, 整体很大: 一滴, 非常小的一滴, 整个就是整个海洋. 颤抖起来: “我可能会迷失在整个; 我的身份可能会丢失。” 那就是对死亡的恐惧. 所有的恐惧都是对死亡的恐惧. 对死亡的恐惧就是对毁灭的恐惧. 人害怕是很自然的, trembling. 如果你接受, 如果你说生活就是这样, 如果你完全接受, 颤抖立即停止，恐惧 — 同样的能量变成了恐惧 — 展开并成为自由. 然后你就知道即使水滴消失在大海里, 它会在那里. 实际上, 它将变成整个海洋. 然后死亡变成涅盘, 那么你就不怕迷失自我. 然后你明白耶稣的话: “如果你拯救你的生命，你就会失去它，如果你失去它，你就会拯救它。”
- 男人一直在努力, 流传千古, 以某种方式拥有某种永生. 对死亡的恐惧是如此之大, 它困扰着你一生. 在你放弃分离念头的那一刻, 对死亡的恐惧消失了. 因此，我称这种投降状态是最矛盾的. 你自己死了，然后你根本就死不了, 因为整体永不消亡, 只有它的零件被更换. 但如果你与整体融为一体, 你会永远活着: 你将超越生死. 那是对涅盘的追寻, enlightenment, moksha, the kingdom of God — 不死状态. 但是要满足的条件却很可怕. 条件是: 首先你必须作为一个独立的实体死去. 这就是投降的意义所在: 作为一个独立的实体死去, 作为一个自我死去. 事实上，这没什么好担心的, 因为你不是分开的, 这只是一种信念. 所以只有信念死了, 不是你. 这只是一个概念, 一个主意.
- 死亡不存在, 死亡是不真实的. 但你创造了它: 你通过创造分离来创造它. 投降意味着放弃分离的想法: 死亡自动消失, 再也找不到恐惧, 你的整个生活都变了. 然后每一刻都是如此水晶般的纯净, 纯粹的喜悦, 喜悦, 极乐. 那么每一刻都是永恒. 那样的生活就是诗, 没有自我的活在当下就是诗. 没有自我的生活是恩典, 是音乐; 没有自我的生活就是生活, 真正地生活. 我称之为诗的生活: 屈服于存在的人的生命. 记住, 让我再重复一遍: 当你屈服于存在时，你并没有放弃任何真实的东西. 你只是放弃了一个错误的观念, 你只是放弃了一种幻想, 你正在放弃玛雅. 你正在交出一些你一开始就没有的东西. 通过交出你没有的东西, 你达到了你所拥有的.
- 在冥想中遇到死亡，在性高潮中遇到死亡. 但如果你能遇到这些死亡, 你将有能力面对最终的死亡: 自我的死亡. 并且毫无畏惧. 一旦你知道你可能会迷失自我，但又可以, 一旦你知道失去并不是真正的失去而是获得, 一旦你知道合并不是死亡而是永恒的生命 — 一旦你知道它, 你没有死亡. 你的身体会死, 你拥有的一切都会死去, 但是你 — 那个存在, 你存在的基础 — 是永恒的.
- Socrates said, “我正在进入死亡, 大奥秘. 生活在它面前什么都不是. 未知在我面前展开, 无限的, 未知的. 我在远航. 我正在迷失自我, 却收获了整个宇宙, 整个存在。” 不怕死. 对死亡的恐惧使你远离所有深刻的体验: of love, 冥想的, 狂喜的. 一旦你害怕死亡, 你被排除在所有深刻体验之外. 准备死. 然后生活, 永生, 将是你的. 耶稣说, “谁想要拯救自己，谁就会失去自己. 任何准备好失去自我的人都会获得自我。”
- 每当你害怕, 有些东西给了你死亡的迹象. 如果你的银行破产了，而你充满了恐惧和颤抖, 焦虑 — 那也是对死亡的焦虑, 因为你的银行余额不过是一种免于死亡的保障. 现在你更开放, vulnerable. 如果死亡来敲门，谁来保护你? 如果你生病了, 如果你变老, 那谁来照顾你? 担保在银行里, 银行破产了. 你执着于声望, 力量, 位置, 因为当你有一个职位时，你是如此重要，以至于你会受到更多人的保护. 当你不掌权时, 你变得如此无能，以至于没有人以任何方式打扰你是谁. 当你掌权时，你有朋友, 家庭, 追随者; 当你不掌权时, 全部人都离开. 有一个保护, 有人在那里照顾; 现在没人在乎. 不管你害怕什么, 如果你深入寻找，你总会在某个地方找到死亡的影子.
- 每当恐惧临到你, 不要压制它, don’t repress it, 不要回避它, 不要被某件事占据，这样你就可以忘记它. 不! 当恐惧来临时, watch it. 与它面对面. 遇到它. 深究一下. 凝视恐惧的山谷. 当然你会出汗, 你会发抖, 就像死亡一样, 你将不得不经历很多次. 但渐渐地, 你的眼睛越清晰, 你的意识变得越警觉, 你越关注恐惧, 恐惧会像雾一样消失.
- 佛说: 主人不颤抖. 他所有的颤抖都消失了，因为他知道没有死亡. 他知道自己已经超越了死亡. 他不惧怕未来，因为他活在当下. 他没有占有欲; 因此什么也不能从他身上夺走.
- 没有死亡就没有恐惧. 所有的恐惧都是以死亡为导向的, 所有的恐惧都是死亡的影子. 当你一无所有时，你无所畏惧, 当你不想要任何东西时，你就是无所畏惧的. 没有人能从你身上夺走任何东西，因为你一无所有. 没有人可以阻碍你，因为你没有任何欲望. 没有人能挡住你的路, 没有人是你的敌人. 整个存在突然变得友好.
- 死亡不是敌人. 给一个真正活过的人, 死亡是朋友. 这就像睡觉. 没有人愿意一天二十四小时保持清醒.
- 你想到死亡; 有恐惧. 但当死亡真的发生时，就没有恐惧. 恐惧总是关于未来的事情. 恐惧从不存在于当下.
- 很多东西因为恐惧而被错过. 我们太执着于身体，因为那种执着，我们继续制造越来越多的恐惧. 身体快要死了, 身体是死亡的一部分, 身体就是死亡 — 但你超越了身体. 你不是身体; 你是没有身体的. 但他会变得无法爱. 意识到. 唤醒自己，了解这个真相 — 你超越身体. You are the witness, 先知. 然后死亡消失，恐惧消失, 生起无比荣耀的生命 — 耶稣所说的‘丰盛的生命’,’ 或‘上帝的国度’。’ 神的国就在你里面.
- 剑客, 如果他怕死, 不能成为真正的剑客，因为恐惧会使他发抖. 内心只有轻微的颤抖, 内心的轻微思考, 他将无法无心行事.
- 整个人类都生活在偏执狂中. 这种人类本可以生活在天堂里; 它生活在地狱. 所以帮助这个人明白这没什么好担心的, 没有什么好害怕的. 这是一种制造出来的恐惧. 每个孩子天生无所畏惧. 他可以毫无畏惧地与蛇玩耍. 他不知道恐惧或死亡或任何东西. 冥想使人回到童年. 他重生了.
- 所有的不安全感都是死亡的影子. 如果你深入观察, 那么每一种不安全感都源于对死亡的恐惧. 但我要告诉你，没有死亡; 因此不会有任何不安全感. 你们是不朽的存在, 阿姆里塔西亚普特拉. 这就是古代东方的先知所说的: 你们是不朽之子.
- 如果你有意识地死去，你将不会进入另一个子宫, 你不会重生, 因为出生只不过是死亡的开始. 你不会重生; 那意味着你永远不会再死了. 你已经达到了你原来的存在. 你成佛了.
- 正是因为对死亡的恐惧，人们才避免冥想 — 但只有冥想才能让你超越对死亡的恐惧, 具有讽刺意味的是. 你因为死亡而害怕冥想, 但你不知道只有打坐才能让你不怕死 — 因为对冥想者来说没有死亡, 但只有生命, 神圣的生命和永恒的生命.
- 帮助人们认识死亡. 他们的恐惧是因为无知. 他们害怕死亡，因为死亡是最大的未知. 除非你死了，否则无法知道死亡. 帮助人们通过冥想认识死亡, 因为那是一种死而还活着的方式.
- 如果你完全地生活, 死亡不是终点. 死亡只是一个插曲, 永恒生命中的一个小插曲. 你死过很多次, 但因为你从未完整地生活过, 你在死亡的那一刻失去了知觉; 恐惧使你陷入昏迷. 这就是为什么你不记得你的前世, 因为昏迷是前世和记忆的障碍. 因为你不知道你的前世, 你无法理解死后会有生命, 生命是永恒的. 生与死只是插曲; 你已经出生了数千次, 进入死亡. 但是当你不被允许完全地生活时, 当到处都有宗教的干扰时.
- 随着死亡越来越近, 巨大的恐惧升起: 有那么多的愿望没有实现. 你变得害怕: 如果死亡来临把你带走…. 它迟早会发生, 而且可能迟早会发生. 所有这些欲望开始占据你. “满足我们,” they say. “时间很短. 做一点事。” 你开始发疯. 你不断地着迷.
- It is an experience, 要么恋爱, 人们学会了避免哪些 — 许多人继续渴望爱, 并因为对虚无的恐惧而继续摧毁它的所有可能性 — 或者, 当思想停止时进行深度冥想. 你只是看到里面什么都没有, 但没有任何东西存在; 这不仅仅是没有思想, 这是未知事物的存在, mysterious, 非常巨大的东西. 或者, 你可以在死亡中体验, if you are alert. 人们通常死于无意识. 因为害怕虚无，他们变得无意识. 如果你有意识地死去…. 只有接受死亡现象，你才能有意识地死去, 为此，一个人必须终生学习, 准备. 一个人必须爱，才能做好死的准备, 一个人必须冥想以准备好死去. 只有爱过和沉思过的人才能有意识地死去. 一旦你有意识地死去，就没有必要再回来, 因为你已经吸取了人生的教训. 然后你消失在整体中; 那就是涅盘.
- 冥想让你为另一半做好准备; 它可以帮助你在不死的情况下了解死亡. 一旦你不死而知死, 对死亡的恐惧将永远消失. 即使死亡来临, 你会默默的看着, 绝对知道它甚至不能在你身上留下一个小划痕. 它会带走你的身体, 你的想法, 但不是你.
- 冥想者遇到一个问题: 当头脑真的完全停止时, 呼吸也停止. 然后巨大的恐惧生起 — 不要害怕. 许多冥想者向我报告, “我们变得非常害怕, 非常害怕, 因为我们突然意识到呼吸停止了。” Naturally, 人们认为当呼吸停止时死亡就在附近. 这只是瞬间的问题 — 你快死了. 死亡时呼吸停止; 在深度冥想中呼吸也会停止. 因此深度冥想和死亡有一个相似之处: 在两个呼吸停止. Therefore, 如果一个人知道冥想，他也知道死亡. 这就是禅修者摆脱对死亡的恐惧的原因: 他知道呼吸会停止，但他仍然是.
- 当一个人深入冥想时, 恐惧抓住你. 有时会遇到死亡, 一个人觉得现在一个人要死了. 一个返回, 急忙回到水面. 那一定会发生. 在你重生之前, 你将不得不经历一场死亡. 但不要害怕. 如果你的冥想中有那么一刻你觉得现在是最后一刻，你将无法再次回到这个世界, 对身体, 感恩, 深表感激, 并欢迎这一刻. 这是一个难得的时刻，只有当你的冥想非常深入时才会出现. 这是一个好兆头; 欢迎. 不要害怕它，因为如果你害怕你会错过它; 一旦错过，可能需要很长时间才能再次获得那个难得的时刻. 有时甚至生命可能在一个人再次来到那个难得的时刻之前就过去了. 一旦恐惧抓住你, 你变得深深, 不自觉的害怕, 你永远不会回到再次遇到死亡的地步. 记住这一点. 许多人错过了许多难得的时刻. 很清楚死亡会在那里. 不是你的死, 但自我的死亡. 但是因为你认同小我，你会觉得 “我要死了。” 你根本不会死! 你是不朽的; 你是不死的. 没有可能; 死亡是唯一的不可能. 你不能死, 所以不要害怕.
- 佛性不死, 没有出生 — 它只知道永恒. 没有开始, 没有结束. 没有边界. 它变成了海洋… 整个宇宙成为它的家. 第一次你和宇宙之间甚至没有栅栏. 你是宇宙. 这就是寻佛的意义.
