Osho trích dẫn về Lão Tử
- Cuộc sống là con đường. Cuộc sống không có mục tiêu. Đó là lý do tại sao tôi yêu thích từ Tao. Tao có nghĩa là con đường, không có mục tiêu. Đơn giản là con đường. Đó là dũng khí của Lão Tử, hai mươi lăm thế kỷ trước, để nói với mọi người rằng không có mục tiêu và chúng tôi sẽ không đi đâu cả. Chúng tôi sẽ ở đây, vì vậy hãy biến thời gian trở nên tươi đẹp, như yêu, Đến với tôi bạn sẽ phải bỏ gần như toàn bộ bạn. Ông gọi triết học của mình là Tao, và Tao có nghĩa đơn giản là `con đường.’
- Bạn không đẩy sông, bạn chỉ đơn giản là trôi nổi với nó; đó là những gì Tao là. Toàn bộ lời dạy của Lão Tử là bạn không cần phải làm bất cứ điều gì, mọi thứ đã được thực hiện cho bạn, bạn chỉ cần chấp nhận nó và thả nổi. Hãy để mọi thứ như chúng vốn có. Đừng cố gắng cho bất kỳ thay đổi nào, bởi vì chính nỗ lực thay đổi mang lại căng thẳng cho tâm trí; nỗ lực thay đổi mang lại tương lai trong tâm trí; nỗ lực thay đổi chính là sự phủ nhận Chúa bởi vì khi đó bạn nói: Chúng tôi khôn ngoan hơn bạn, chúng tôi đang cố gắng cải thiện bạn. không cần thiết — chỉ cần ở trong một sự buông bỏ sâu sắc và trôi nổi.
- Lão Tử bắt đầu cuốn sách của mình, TAO TE CHING: 'Sự thật là điều không thể được diễn đạt. Nhớ lấy điều này,’ anh ấy nói "và sau đó bạn có thể đọc cuốn sách của tôi. Đừng quên nó — bởi vì sự thật bạn sẽ không tìm thấy trong lời nói. Có lẽ người ta có thể tìm thấy nó trong khoảng trống giữa các từ hoặc giữa các dòng nhưng không phải trong các từ, không có trong các dòng.’ Đó là tìm kiếm của chúng tôi — ai có thể hiểu được thiên nhiên. Và cách duy nhất để tìm kiếm nó là hòa tan vào toàn bộ giống như một giọt sương tan vào đại dương và trở thành nó.
- Lão Tử nói, “Nếu bạn có thể trở thành giống như một chiếc lá khô rơi khỏi cây, bạn sẽ đạt đến điều tối thượng, bạn sẽ biết tao.” “Tao” là lời anh ấy dành cho chúa.
- Lão Tử rất thích chữ ‘tao’ — sự hài hòa của sự tồn tại, trật tự bên trong.
- Khổng Tử nói, ‘Nghe câu thánh thư, lắng nghe các bậc thầy cổ đại, nghe truyền thống.’ Lão Tử nói, ‘Chỉ lắng nghe tiếng nói bên trong của chính bạn và làm theo nó, bất cứ nơi nào nó dẫn. Đó là tiếng nói của Chúa. Đó là Đạo.’
- Cuộc sống là một nghịch lý, tâm trí đòi hỏi sự nhất quán, do đó tâm trí không bao giờ có thể đáp ứng được cuộc sống. Tâm trí là cái chết. Sự tồn tại của cuộc sống phụ thuộc vào những mâu thuẫn, nó tồn tại thông qua mâu thuẫn. Sự mâu thuẫn tạo ra thách thức: ngày và đêm, đàn ông và phụ nữ, yêu và ghét. Tình yêu không thể tồn tại nếu không có hận thù; không có khả năng. Ngày hận thù chết cũng sẽ là ngày chết của tình yêu. Từ bi không thể sống mà không có sân hận, thần không thể sống mà không có thế giới và linh hồn không thể sống mà không có thể xác. Đó là cách mọi thứ. Lão Tử đã gọi nó là 'con đường của sự vật'. Đạo đơn giản có nghĩa là con đường của mọi thứ, mọi thứ như thế nào. Không có sự lựa chọn trong đó; chúng tôi không thể thay đổi nó. Chúng ta có thể chấp nhận nó hoặc chúng ta có thể bắt đầu từ chối một vài điều trong đó không phù hợp với tâm trí và yêu cầu của trí óc. Tâm trí không có khả năng chấp nhận nghịch lý; nó nói 'hoặc / hoặc'. Cuộc sống nói rằng 'cả hai / và'. Do đó tâm trí trở thành một rào cản. Đó là lý do tại sao các nhà thơ gần với sự tồn tại và sự thật hơn các nhà triết học. Ai đó đã nói với Walt Whitman, ‘Bạn tự mâu thuẫn với chính mình quá nhiều.’ Anh ấy nói, ‘Tôi mâu thuẫn? Vì vậy, tôi mâu thuẫn! Tôi lớn, Tôi rất lớn, Tôi chứa rất nhiều.’ Điều đó chỉ có thể nói bởi một nhà thơ, nhưng nó là sự thật.
- Lão tử muốn tiêu diệt tiêu. Anh ấy muốn nói với bạn rằng không có tiêu chí nào để đánh giá. Mỗi cá nhân là duy nhất — đó là tầm nhìn của Đạo. Mỗi cá nhân đều rất độc đáo, độc nhất vô nhị, rằng không có cách nào để đánh giá ai là người bình thường và ai là người không bình thường. Hãy nhìn vào sự tự do mà Tao ban cho — bạn chỉ có thể nói rằng mọi người khác nhau: không ai bình thường, không ai là bất thường. Mọi người chỉ đơn giản là khác nhau. Một khi bạn hiểu rằng mọi người khác biệt, bạn lần đầu tiên loại bỏ ý tưởng về sự kém cỏi và vượt trội. Tôi hoặc lần đầu tiên so sánh biến mất rằng có ai đó theo cách này, ai đó khác theo cách đó.
- Tất cả những người tôn giáo vĩ đại đều là những kẻ nổi loạn; Họ phải là. Họ phải phá hủy ảo tưởng về trật tự của bạn để bạn có thể đến tìm kiếm và tìm kiếm trật tự thực sự. Nó là cái mà Lão Tử gọi là Đạo.’Tao’ có nghĩa là đơn đặt hàng thực không phải do con người tạo ra, đó chỉ là một phần của thực tế, bản chất của nó. Nó không phải là luật mà con người đã quản lý để thực hiện, nhưng Luật mà con người được sinh ra. Nhớ lại, có nhiều luật do con người tạo ra, nhưng chỉ có một Luật, Đạo; cái mà Đức Phật gọi là DHAMMA.
- Một trong những luật cơ bản của Đạo, của Lão Tử, của Trang Tử, là nếu bạn tự phát thì đó là lời cầu nguyện cao nhất; bạn không thể bỏ lỡ Chúa, bất cứ điều gì bạn làm bạn sẽ tiếp cận được anh ấy. Cho nên Trang Tử chưa bao giờ nói về Thượng đế; cuộc nói chuyện không liên quan, nó không cần thiết. Anh ấy chỉ nói về cách khơi dậy sự trọn vẹn trong bạn. Sự thánh thiện không liên quan. Khi bạn trở nên toàn vẹn, bạn trở nên thánh thiện. Khi những mảnh vỡ của bạn tan thành một, cuộc sống của bạn đã trở thành một lời cầu nguyện. Họ không bao giờ nói về lời cầu nguyện, nó không cần thiết.
- Khi không có kỷ luật, khi không có lệnh bắt buộc, một loại trật tự hoàn toàn khác nảy sinh trong bạn. Cái mà Lão Tử gọi là Đạo, cái mà Phật gọi là DHARMA — điều đó nảy sinh trong bạn. Đó không phải là bất cứ điều gì do bạn làm; nó xảy ra với bạn.
- Bất cứ ai biết rằng Đạo là sự cân bằng, tôn giáo là sự cân bằng, Chúa là sự cân bằng, BẢO VỆ CHỐNG LẠI ĐẦY ĐỦ. Đừng di chuyển quá nhiều sang một bên, nếu không số dư sẽ bị mất, và sự mất cân bằng là tội lỗi duy nhất đối với Lão Tử. Cân bằng là phải có đạo đức, mất cân bằng là phạm tội.
- Một sự chấp nhận hoàn toàn — đây là cái mà Lão Tử gọi là Đạo, dòng sông chảy về phía biển. Nó không thực hiện bất kỳ nỗ lực nào; không vội vàng để đến biển. Ngay cả khi nó không đạt, nó sẽ không bị thất vọng. Ngay cả khi nó đạt đến hàng triệu năm, tất cả đều ổn. Dòng sông chỉ đơn giản là chảy bởi vì chảy là bản chất của nó. Không có nỗ lực là có. Nó sẽ tiếp tục chảy.
- Người ta phải học cách chờ đợi, người ta phải học cách nỗ lực, người ta phải học cách ở trong trạng thái buông xuôi. Người ta phải học cách buông bỏ. Bí mật lớn nhất trong cuộc sống là bí mật của sự buông bỏ, đầu hàng, của sự tồn tại đáng tin cậy. Đó là ý nghĩa của prasado: Chúa đến như một món quà và tất cả những gì tuyệt vời luôn đến như một món quà. Đừng phấn đấu vì nó, nếu không bạn sẽ bỏ lỡ. Lão Tử nói: Tìm kiếm và bạn sẽ không bao giờ tìm thấy, không tìm kiếm và tìm thấy nó ngay lập tức. Câu nói của Lão Tử có ý nghĩa to lớn, chính nền tảng của tao: thư giãn, buông bỏ, đi với dòng sông, đừng đẩy sông. Cho phép dòng sông đưa bạn đi, và bạn sẽ đến.
- Tao về cơ bản là dành cho những người năng lượng thấp. Toàn bộ triết lý của Lão Tử, toàn bộ quan điểm của Tao, là một quan điểm nữ tính. Truy vấn, đừng ép buộc. Lão Tử nói, ‘Khi vua là tốt nhất, không ai biết vua là ai.’ Mọi người có xu hướng quên. Khi mọi người thậm chí không nhớ tên của nhà vua, sau đó vua là tốt nhất. Khi mọi người biết ai là vua, anh ấy là số hai, không phải là tốt nhất, bởi vì anh ấy phải làm điều gì đó khiến anh ấy nổi tiếng. Sau đó anh ta thuộc loại thứ hai, không phải là người đầu tiên. Khi mọi người sợ hãi, và không chỉ biết và tôn trọng người đó mà còn sợ anh ta, thì anh ấy thuộc loại thứ ba, điều tồi tệ nhất. Lão Tử nói rằng khi vua thuộc loại hàng đầu., anh ấy tiếp tục làm mọi thứ và mọi người nghĩ rằng họ đang làm những điều đó, bởi vì anh ấy rất im lặng và mềm mại đến nỗi ngay cả khi anh ấy đang làm điều gì đó, những người khác nghĩ rằng đó là họ đang làm bởi vì anh ta không bao giờ đến trước. Anh ấy giống như rễ cây ẩn dưới lòng đất. Không ai biết về nó. Anh ấy không giống như những bông hoa trên đầu.
- Cái mềm luôn thắng cái cứng. Mềm là sống, cái khó đã chết. Mềm như hoa, cái cứng giống như đá. Vẻ ngoài cứng rắn mạnh mẽ nhưng bất lực. Sự mềm mại trông mong manh nhưng nó đang sống. Bất kỳ cái gì còn sống luôn mong manh, và chất lượng cuộc sống càng cao, nó càng mỏng manh. Vì vậy, bạn càng đi sâu, bạn càng trở nên nhẹ nhàng hơn, hoặc bạn trở nên mềm mại hơn, bạn càng đi sâu. Lõi trong cùng hoàn toàn mềm mại. Đó là toàn bộ lời dạy của Lão Tử, sự dạy dỗ của Đạo: dịu dàng lại, giống như nước; đừng giống như một tảng đá. Nước rơi trên đá. Không ai có thể tưởng tượng rằng cuối cùng nước sẽ thắng. Không thể tin được rằng nước sẽ thắng. Tảng đá dường như rất mạnh, hung dữ quá, và nước dường như rất thụ động. Làm thế nào để nước thắng được đá?? Nhưng trong quá trình đó, tảng đá chỉ đơn giản là biến mất. Dần dần cái mềm cứ xuyên qua cái cứng.
- Không ai có thể là một đạo sĩ. Đạo không phải là một tôn giáo cũng không phải là một triết học. Nó chỉ đơn giản là sự hiểu biết thuần túy nhất về thiền, nơi mọi thứ biến mất, bao gồm cả bạn. Sau đó, những gì còn lại là Đạo. Phật sẽ gọi nó là dhamma; bạn có thể gọi nó là sự thật, ý thức, sắc đẹp, vẻ đẹp. Nhưng tất cả những từ này biểu thị một cảm giác nhận thức dưới đáy đại dương, trong đó bạn không tách rời khỏi vũ trụ. Nhưng khó khăn với con người là, anh ấy biến mọi thứ thành một chủ nghĩa. Vì vậy, khi Lão Tử chết, mọi người bắt đầu tạo ra một chủ nghĩa. Và cả cuộc đời mình, ông đã dạy rằng không có chủ nghĩa, không có triết lý, không có lý thuyết. Bạn phải bỏ tất cả các hoạt động trí óc này. Bạn phải đạt được một không gian im lặng và trống rỗng. Đó là Tao.
- COSMOS LÀ MỘT TÁC HẠI ÂM NHẠC, nhưng chúng tôi không hòa hợp với nó. Điều chỉnh là cần thiết. Điều chỉnh này có thể thực hiện được nếu bạn đầu hàng toàn bộ. Tại sao con người không hòa hợp với cái vô hạn? Bởi vì bạn cứ sống theo suy nghĩ của chính mình, không theo tâm trí của toàn bộ. Lão Tử gọi tâm toàn thể là Đạo.: luật, luật vũ trụ.
- Thiền là khả năng thích ứng tối thượng của đời sống nội tâm, sự hài hòa tuyệt đối, sâu sắc nhất của tất cả. Thiền có nghĩa là, từ bên trong, một người bây giờ hoàn toàn hài hòa với quy luật cuối cùng của cuộc sống. Từ Lão Tử đã dùng cho nó là đẹp. Anh ấy gọi nó là Đạo. Đạo có nghĩa là luật pháp. Hoặc cái tên do các nhà tiên tri Vệ Đà đặt ra cũng phù hợp. Họ gọi nó là rit. Rit có nghĩa là luật pháp. Tương tự, pháp cũng có nghĩa là pháp luật. Pháp có nghĩa là bản chất bên trong của bạn, luật. Pháp có nghĩa là: nếu bạn hành động theo pháp luật, bạn sẽ đạt được hạnh phúc. adharma, một hành động bất chính, đó là điều đi ngược lại luật pháp và khiến bạn không vui. Đây là nguyên tắc của khoa học bên trong.
- Chỉ có một cách để tiêu diệt bản ngã. Kinh Veda gọi nó là rit; Lão Tử gọi là đạo; Phật đã gọi nó là pháp; Lời của Mahavira là pháp; Nanak gọi nó là hukum — trật tự thiêng liêng. Người hành xử theo mệnh lệnh của Ngài mà không tự mình thực hiện một hành động nào, không có ham muốn hay cảm xúc của riêng mình, hoặc cần giới thiệu về bản thân mình, một mình là người tôn giáo.
- Thư giãn, buông bỏ cơ thể và tâm trí. Bạn chỉ là một người xem. Tâm trí có thể đang tạo ra một số bụi, cơ thể có thể cảm thấy khó chịu. Bạn chỉ đơn giản là người quan sát. Đừng để bị nhận dạng, bởi vì cơ thể này sẽ thay đổi, tâm trí này sẽ thay đổi. Một nghìn lần họ đã thay đổi. Chỉ có chiếc đồng hồ này mới là kho báu của bạn, mà luôn luôn tồn tại… vĩnh viễn đến vĩnh cửu. Lão Tử gọi nó là Đạo. Đức Phật gọi đó là Giáo pháp. Dù tên là gì, đây là sự tồn tại thuần khiết của bạn.
- Giữ cân bằng và bạn đang ở trên thiên đường; trở nên mất cân bằng và một địa ngục được tạo ra — không ai khác đang tạo ra nó cho bạn. Lão Tử không có Thượng đế, không có Chúa cá nhân, trừng phạt bất kỳ ai. Nó chỉ đơn giản là Tao. Đạo chỉ là luật, một quy luật phổ quát. Nếu bạn di chuyển theo nó, bạn hạnh phúc, nếu bạn chống lại nó, bạn sẽ trở nên không vui. Trên thực tế, bất hạnh là một triệu chứng, cũng như hạnh phúc là một triệu chứng — một dấu hiệu cho thấy bạn đang di chuyển như thế nào: theo Đạo hay chống Đạo. Khi bạn di chuyển theo Đạo, bạn hạnh phúc, hạnh phúc, ăn mừng. Mỗi khoảnh khắc là một niềm vui, một niềm vui. Đời dường như thơ. Mỗi khoảnh khắc bạn nhìn thấy một cái gì đó nở hoa, phát triển; mỗi khoảnh khắc bạn nhìn thấy một nghìn điều để biết ơn. Bạn được ban phước.
- Tôn giáo — pháp — có nghĩa là thiên nhiên, trật tự tự nhiên của mọi thứ. Lão Tử nghĩa là gì của Đạo, vậy Nanak có nghĩa là theo tôn giáo. Bị loại bỏ khỏi bản chất của một người là mất đi. Trở về bản chất của chính mình là trở về nhà. Được thiết lập trong bản chất riêng của một người là được thiết lập trong Đức Chúa Trời.
- Đau khổ chỉ có một ý nghĩa, rằng mọi thứ không phù hợp với mong muốn của bạn — và mọi thứ không bao giờ phù hợp với mong muốn của bạn, họ không thể. Mọi thứ đơn giản cứ thuận theo tự nhiên của chúng. Lão Tử gọi bản chất này là Đạo. Phật gọi bản chất này là Dhamma. Mahavir đã định nghĩa tôn giáo là bản chất của sự vật. Không có gì có thể được thực hiện. Lửa nóng và nước mát. Đừng cố áp đặt ý muốn của bạn vào bản chất của mọi thứ. Đó là những gì người đàn ông ngu ngốc tiếp tục làm — và tự tạo ra đau khổ cho chính mình, tạo ra địa ngục. Người khôn ngoan là người thư giãn với bản chất của sự vật, ai tuân theo bản chất của sự vật.
- Lão Tử nói: Đây là cách để thực sự tôn giáo. Nổi với Tao, di chuyển với Tao, không tạo bất kỳ mục tiêu riêng tư nào và kết thúc, toàn bộ biết rõ hơn, bạn chỉ đơn giản là với nó. Toàn bộ đã tạo ra bạn, toàn bộ hơi thở trong bạn, toàn bộ cuộc sống trong bạn, tại sao bạn lại làm phiền? Hãy để toàn bộ trách nhiệm. Bạn chỉ cần đi bất cứ nơi nào nó dẫn đến.
- Người đàn ông của Tao không phải là đàn ông cũng không phải đàn bà. Anh ấy đã trở lại với bản chất của mình. Anh ta ở một mình… tất cả một. Bạn không thể gọi Lão Tử là đàn ông hay đàn bà, hay Phật đàn ông hay đàn bà, hoặc Chúa Giê-xu một người nam hay một người nữ. Về mặt sinh học chúng là, về mặt tinh thần họ không. Về mặt tâm linh, họ đã vượt xa hơn. Đức Phật không có vô thức trong anh ta, không phân chia. Anh ấy không bị chia cắt. Và khi bạn không bị phân chia, mọi xung đột trong bạn chấm dứt. Nếu không, bạn đang ở trong một cuộc nội chiến NGAY LẬP TỨC: bạn không chỉ chiến đấu với người phụ nữ bên ngoài, bạn cũng đang chiến đấu liên tục với người phụ nữ bên trong. Và bạn biết những khoảnh khắc đó.
- Nếu bạn biến đổi năng lượng, sau đó bạn trở thành thần thánh. Và hãy nhớ, khi tôi nói thần thánh, cả hai điều đều được ngụ ý trong đó. Động vật hoang dã với vẻ đẹp hoàn toàn hiện hữu ở đó. Động vật hoang dã đó không bị từ chối và bị từ chối. Anh ấy ở đó — giàu hơn, bởi vì anh ấy tỉnh táo hơn. Vì vậy, tất cả sự hoang dã ở đó và vẻ đẹp của nó. Và tất cả những gì nền văn minh đã cố gắng ép buộc đều ở đó, nhưng tự phát, không bị ép buộc. Một khi năng lượng được chuyển hóa, thiên nhiên và chúa gặp nhau trong bạn — thiên nhiên với vẻ đẹp của nó, chúa với toàn bộ ân sủng. Đây là ý nghĩa của một nhà hiền triết. Nhà hiền triết có nghĩa là cuộc gặp gỡ giữa thiên nhiên và thần thánh, một cuộc gặp gỡ của người tạo và người sáng tạo, một cuộc gặp gỡ của thể xác và linh hồn, cuộc họp của cái đó ở bên dưới và cuộc họp của cái ở trên, cuộc gặp gỡ của trái đất và bầu trời. Lão Tử nói: Đạo xảy ra khi đất và trời gặp nhau. Đây là cuộc họp. Chứng kiến là nguồn cơ bản. Nhưng sẽ rất khó để trở thành nhân chứng trong hành vi tình dục nếu bạn không cố gắng trở thành nhân chứng trong những hành vi khác trong cuộc sống của mình. Vì vậy, hãy thử nó cả ngày, nếu không bạn sẽ tự lừa dối mình. Nếu bạn không thể trở thành nhân chứng khi đang đi trên đường, đừng cố lừa dối bản thân, bạn không thể trở thành nhân chứng trong khi làm tình. Nếu chỉ đi bộ trên đường, một quá trình đơn giản như vậy, và bạn không thể trở thành nhân chứng — bạn trở nên vô thức trong đó — làm thế nào bạn có thể trở thành nhân chứng trong khi làm tình? Quá trình này rất sâu…bạn sẽ bất tỉnh.
- Cứ xem đi. Khi bạn yêu một người động cơ là gì? Bạn muốn được yêu? Vậy thì thật là trẻ con. Hoặc bạn muốn chia sẻ tình yêu của bạn, bạn có rất nhiều điều mà bạn muốn chia sẻ nó, bạn có rất nhiều thứ mà bạn muốn tắm nó — sau đó nó trưởng thành. Tình yêu chưa trưởng thành là một kẻ ăn xin, tình yêu trưởng thành là một vị vua. Vì sợ hãi, bạn tạo ra một vị thần chưa trưởng thành, chưa trưởng thành như bạn. Từ tình yêu, bạn bắt đầu nhìn thấy Chúa — thần thánh, hơn là. Tình yêu cho bạn đôi mắt để thấy rằng toàn bộ sự tồn tại này đầy thần thánh. Vậy thì bạn không gọi Chúa là "Cha’ hoặc 'The Mother'; thực tế thì bạn không đặt tên cho nó. Lão Tử nói "Tôi không biết tên của Ngài, vì vậy tôi sẽ gọi nó là Tao. Nhưng điều này chỉ để chỉ ra. Tôi không biết tên của Ngài.’ Thần thánh không có tên, Không giới hạn. Bất cứ nơi nào bạn đổ tình yêu của mình, bạn sẽ khám phá ra nó. Hãy đổ tình yêu của bạn lên một cái cây và cái cây sẽ trở thành Chúa. Hãy dành tình yêu của bạn cho một người phụ nữ và người phụ nữ là một nữ thần, đổ tình yêu của bạn vào một người đàn ông và người đàn ông là một vị thần. Trút tình yêu của bạn ở bất cứ đâu, và đột nhiên tình yêu biến nó thành hiện thực, tình yêu tạo ra điều kỳ diệu, và Chúa được khám phá. Yêu thương là cách để khám phá Chúa. Nhưng các vị thần của bạn không phải là những vị thần được khám phá, họ là những vị thần được phát minh, phát minh ra vì sợ hãi.
- Lão Tử đang nói rằng nếu bạn thực sự ở lại mà không có bất kỳ yêu cầu nào, mà không yêu cầu bất kỳ tín dụng nào, danh tiếng, tên, thành công, tất cả những gì bạn có thể làm chỉ là nhận thức được chúng, sau đó như một kết quả thành công là ở đó, chiến thắng là ở đó. Toàn bộ sự tồn tại đổ xuống sự trống rỗng của bạn; bạn đã hoàn thành. Đây là một hệ quả, không phải là một kết quả. Kết quả là khi bạn mong muốn nó; hậu quả là khi bạn thậm chí không nghĩ về nó, không có ham muốn, không nghĩ về nó. Nó xảy ra như một phần của quy luật tồn tại bên trong. Luật đó gọi là Đạo.
- Lão Tử đang nói chỉ có một nguyên tắc. Đạo là nguyên tắc. TAO có nghĩa là tự nhiên và trôi chảy, ở trong một sự buông bỏ sâu sắc, không chiến đấu với cuộc sống nhưng cho phép nó, chấp nhận Tôi không đẩy dòng sông mà trôi theo dòng sông dù nó dẫn đến đâu. Đây là nguyên tắc duy nhất của Lão Tử. Đừng đấu tranh với cuộc sống nếu không bạn sẽ bị đánh bại. Đầu hàng, và chiến thắng của bạn là chắc chắn. Đầu hàng là chiến thắng, trong chiến đấu là thất bại. Nếu bạn thất vọng, điều đó chỉ đơn giản cho thấy bạn đã chiến đấu hết mình. Nếu bạn tìm thấy một người hạnh phúc và chiến thắng, biết rõ rằng anh ấy đã hiểu nguyên tắc. Anh ấy không chiến đấu. Anh lênh đênh với đời, anh ấy đang cưỡi trên những con sóng.
- Lão Tử nói: Con đường của Đạo là một nguồn nước . Nó di chuyển như nước. chuyển động của nước là gì? hoặc của một dòng sông? Phong trào có một vài điều tốt đẹp về nó. khi bạn không bị ám ảnh bởi tình dục, nó luôn di chuyển về phía chiều sâu, nó luôn tìm kiếm mặt đất thấp nhất. Nó không tham vọng; nó không bao giờ khao khát là người đầu tiên, nó muốn là người cuối cùng. Nhớ lại, Chúa Giêsu nói: Những người cuối cùng ở đây sẽ là người đầu tiên trong vương quốc của Chúa. Anh ấy đang nói về con đường dòng nước của Đạo — không đề cập đến nó, nhưng nói về nó. Hãy là người cuối cùng, không tham vọng. Tham vọng có nghĩa là đi lên dốc. Nước đi xuống để tìm kiếm mặt đất thấp nhất, nó muốn trở thành vô thực thể. Nó không muốn tuyên bố mình là duy nhất, đặc biệt, đặc biệt. Nó không có ý tưởng bản ngã. Đó là những gì tôi muốn nói khi tôi nói trở thành nước: vứt bỏ cái tôi. Bỏ tham vọng. Đừng vật lộn để lên đỉnh đồi và đừng bắt đầu di chuyển ngược dòng. Đi với dòng, xuống dòng, tìm kiếm và tìm kiếm thấp nhất — bởi vì chỉ trong điều kiện thấp nhất, bạn sẽ tìm thấy hòa bình và yên tĩnh và im lặng. Và chỉ trong mức thấp nhất, bạn sẽ tìm thấy sự trống rỗng bên trong mà tôi đã nói về suốt những ngày qua. Khi bạn bắt đầu phấn đấu để trở thành ai đó, bạn sẽ không trống rỗng. Bạn sẽ trở nên đầy nhảm nhí, bạn sẽ trở thành rác. Đi xuống. Tìm kiếm độ sâu thấp nhất và biến mất ở đó… một điều. Điều thứ hai: nước mềm, giống cái. Nước không hung dữ, nó không bao giờ chiến đấu — nó đi theo cách của nó mà không chiến đấu. Chính từ nước mà người Trung Quốc và Nhật Bản đã học được nghệ thuật bí mật của judo hoặc jujitsu. Chiến thắng mà không chiến đấu, chinh phục thông qua đầu hàng — WEI-WU-WEI.
- Lão Tử nói: Tao không thể nói; khoảnh khắc bạn nói điều đó bạn đã làm sai lệch nó rồi. Sự thật không thể được truyền đạt, không có từ nào là đủ, đủ lớn để chứa nó. Nó thật rộng lớn, rộng hơn cả bầu trời, và những từ rất nhỏ. Chúng tốt cho những thứ hàng ngày, kết thúc thực dụng. Khi bạn bắt đầu hướng tới những điều phi thực dụng, bạn bắt đầu vượt ra ngoài lời nói. Đó chính xác là tôn giáo: siêu việt của ngôn từ và siêu việt của thế giới thuộc về ngôn từ. Tâm trí bao gồm các từ; trái tim chỉ bao gồm sự im lặng, sự im lặng sâu sắc, sự im lặng trinh nguyên, sự im lặng không gián đoạn. Thậm chí không một lần bất cứ điều gì đã khuấy động ở đó, ở chính trung tâm của con người bạn.
- Ngôn ngữ phụ thuộc vào tính hai mặt, vì toàn bộ cuộc sống phụ thuộc vào tính hai mặt. Ngôn ngữ nảy sinh từ kinh nghiệm sống; nó hoàn toàn bắt nguồn từ kinh nghiệm sống. Đó là lý do tại sao sự thật là không thể diễn đạt. Và Lão Tử đã đúng khi ông ấy nói, “Khoảnh khắc bạn thốt ra sự thật, nó trở thành một lời nói dối. Nói đi, và bạn đã làm sai lệch nó. Đạo có thể nói không phải là Đạo thật. Sự thật có thể được bày tỏ không còn là sự thật, Thượng đế có thể được hình thành và định nghĩa không còn là Thượng đế nữa.” Những gì anh ấy đang nói là ngôn ngữ bắt nguồn từ tính hai mặt, và sự thật là siêu việt đối với nhị nguyên — không có gì có thể nói về nó.
- Yêu, và sau đó bạn sẽ biết cái kia không phải là cái kia. Nếu bạn có thể yêu sâu sắc, vô tận, bạn sẽ dần trở nên nhận biết rằng ngay cả cây cối cũng không phải là cái khác, ngay cả những ngôi sao cũng không phải là khác. Đây là những gì tôi gọi là trở thành một sannyasin — rơi vào tình yêu với tổng số. Đó là điều mà Lão Tử gọi là Đạo — rơi vào tình yêu với tổng số, làm tình với Chúa. Đó là mật điển tối thượng — làm tình với Chúa, để được trong tình yêu với tất cả. Một cách tự nhiên, Khi bạn làm tình với một người phụ nữ hay một người đàn ông, nó nhất định chỉ mang tính thời điểm bởi vì khi hai cá thể nhỏ bé nhỏ bé làm tình bạn không thể mong đợi nhiều hơn thế. Ngay cả điều đó xảy ra cũng là một điều kỳ diệu. Nếu bạn thực sự muốn đạt cực khoái vĩnh viễn, một cực khoái liên tục, sau đó bạn phải yêu toàn bộ và bạn phải yêu toàn bộ. Làm tình với Chúa, thế thì Chúa không phải là người khác. Bất cứ nơi nào tình yêu đến, cái kia biến mất. Đó là dấu hiệu của tình yêu — rằng cái kia không còn ở đó nữa. Và khi cái kia không ở đó như cái kia, có thiên đường — thiên đường lấy lại. Khi cái kia giống cái kia, có địa ngục — thiên đường đã mất.
- Để hiểu Trang Tử và Lão Tử, để hiểu Tao, bạn sẽ phải hiểu rằng họ không tin vào bất kỳ hình thức chiến đấu nào. Họ nói: Đừng đánh nhau, sống Chỉ cần buông bỏ, vì vậy thiên nhiên có thể thâm nhập vào bạn và bạn có thể thâm nhập vào thiên nhiên. Họ nói: Cứ bình thường thôi, đừng cố trở nên phi thường, đừng cố gắng trở thành ai đó, hãy cứ là kẻ vô danh. Bạn sẽ tận hưởng nhiều hơn vì bạn sẽ có nhiều năng lượng hơn, bạn sẽ tràn đầy năng lượng. Có năng lượng to lớn, nhưng nó bị tiêu tan trong chiến đấu; bạn chia rẽ bản thân và bạn chiến đấu từ cả hai phía và năng lượng bị tiêu tán. Năng lượng tương tự có thể trở nên ngây ngất nếu được phép chuyển động trong một sự hài hòa bên trong, không chiến đấu.
- Đừng tìm kiếm Chúa. Chỉ tìm kiếm một tình huống mà bạn có thể bị chiếm hữu. Đừng cố gắng di chuyển trực tiếp — đợi đấy. Và đột nhiên từ một chiều không gian không xác định, anh ta đến và lấp đầy bạn với một ánh sáng không xác định. Bạn sẽ không bao giờ có thể thốt ra một lời nào về nó — lưỡi không được tạo ra cho điều đó, môi không có khả năng đó. Tất cả những gì họ có thể nói luôn là về và về và về, nó không bao giờ là điều. Đó là lý do tại sao Lão Tử nói: Tao không thể được thốt ra, và điều có thể được thốt ra không thể là Đạo. Trong im lặng, nó được nghe và biết; trong im lặng nó được cảm nhận và sống; trong im lặng bạn trở thành nó, nó trở thành bạn. Không phải thông qua hành động, bạn sẽ đạt được mà thông qua không hành động và im lặng.
- Đạo có thể sống nhưng không thể tu.. Đó là một sự hiểu biết tuyệt đối. Những cây này là đạo sĩ, động vật là đạo sĩ, và họ chưa bao giờ nghe nói về Tao, họ đã không đọc Lão Tử. Họ không theo bất kỳ con đường nào, họ không cố gắng tham gia vào bất kỳ cách nào: họ chỉ đơn giản là ở trong đó! Chúng tôi cũng ở trong đó. Thư giãn, hơn là luyện tập. Cho phép thiên nhiên chiếm hữu bạn; đừng cố gắng nắm bắt thiên nhiên, đừng hoạt động, thụ động.
- Không có gì khác tồn tại. Tất cả âm thanh là của anh ấy, tất cả tin nhắn là của anh ấy, ở khắp mọi nơi đều là chữ ký của anh ấy. Đối với những người đầu tiên, con đường hoàn toàn không phải là một con đường, anh ấy chỉ đơn giản là bước vào ngôi đền mà không có bất kỳ con đường nào, không cần bất kỳ cây cầu nào. Lão Tử nói rằng khi loại người cao nhất nghe Đạo thì ngay lập tức có tri giác., sự hiểu biết ngay lập tức. Chỉ bằng cách nhìn vào bậc thầy đã đạt được, chỉ bằng cách nghe lời anh ấy, hoặc chỉ bằng cách nghe thấy tiếng thở của anh ấy, im lặng, hoà bình, ngồi bên anh ấy, anh ấy hiểu. Một khi họ hiểu rồi thì họ không cố gắng đạt được chân lý; thì họ chỉ đơn giản là cố gắng tinh chỉnh cơ chế của họ. Họ đã hiểu sự thật, nó có tồn tại, họ đã nghe về nó. Người theo đạo Hindu gọi thánh thư của họ là SHRUTIS. Từ SHRUTI có nghĩa là "điều đã được nghe thấy". Tất cả các thánh thư là "điều đã được nghe". Một khi một người có trí thông minh bậc nhất nghe thấy sự thật, anh ấy hiểu nó.
- Tất cả chắc chắn là sai, và chỉ một tâm trí tầm thường vẫn chắc chắn. Khi trí thông minh bắt đầu phát triển, bạn trở nên hỗn hợp, bởi vì sự chắc chắn cũ không còn nữa. Trong thực tế, bạn trở nên rất do dự. Do dự là phẩm chất của trí thông minh. Kẻ ngu rất chắc chắn. Bạn không thể nhầm lẫn một thằng ngốc, bạn có thể? Không thể nhầm lẫn giữa một tên ngốc, một kẻ ngu ngốc. Và một người rất thông minh luôn bối rối, bởi vì cuộc sống rất rộng lớn — làm thế nào để tìm ra nó? Cuộc sống rất phức tạp và vô cùng to lớn — làm thế nào bạn có thể tìm ra nó? Do đó nhầm lẫn, do đó hỗn hợp. Đó là một chất lượng tốt, một dấu hiệu tốt. Lao tzu nói bằng tao te ching, ‘Mọi người dường như chắc chắn — chỉ có tôi là bối rối. Mọi người có vẻ tự tin — chỉ có tôi là do dự.’ Nhưng đó là phẩm chất của trí thông minh.
- Lão Tử nói, ‘Điều đó có thể nói là không còn đúng nữa. Cái tao có thể được nói đến không phải là tao thật.’ Không thể nói về cái tao thực sự. Bạn không thể tạo ra vấn đề về nó, bạn không thể tìm ra giải pháp cho nó. Bạn chỉ có thể đi vào nó và biến mất trong nó. Câu hỏi không bao giờ được giải quyết nhưng người hỏi biến mất. Và đó là công việc của tôi về bạn ở đây: Tôi ở đây không phải để giải đáp thắc mắc của bạn mà để giải tán bạn. Và điều đó sẽ xảy ra… đó là đã trên đường.