Osho Quotes trên Mahavira
- Phật Gautam nói, “Không làm hại ai. Đừng làm tổn thương ai, bởi vì đó là một tội lỗi.” Mahavira nói, “Bạo lực dưới bất kỳ hình thức nào đều là tội lỗi.”
- Mahavira nói, 'Được độc lập, gác lại mọi sự phụ thuộc '.
- Toàn bộ khuôn mẫu của xã hội được ngụy tạo dựa trên lòng tham và sự sợ hãi. Bất cứ ai cố gắng vượt lên trên nó sẽ gây ra mối đe dọa cho xã hội. Mahavira nói, “Tôi đã vứt bỏ mọi tham lam.” Anh ta nói, “Tôi đã vứt bỏ mọi sợ hãi.” Khi nào thì có thể? Khi nào một người có thể tự giải thoát khỏi sự tham lam và sợ hãi? Điều đó chỉ có thể xảy ra khi một người không mong đợi gì từ người khác. Khi tôi trở nên tự mãn, khi tôi trở nên hoàn thiện bên trong chính mình đến mức tôi không cần gì bên ngoài và tôi vẫn có thể sống, khi toàn bộ của tôi, sự đầy đủ của tôi, là hoàn hảo trong tôi, lòng tham và nỗi sợ hãi của tôi tự tan biến.
- Mahavira nói, “Người trở nên trống rỗng, trở thành chúa tể của năng lượng lâu năm.”
- Mahavira nói rằng có atman (Linh hồn), nhưng không có bản ngã: there is no ego — atman là.
- Nỗ lực là con đường cho Mahavira. Ngay cả khi đề cập đến từ `` buông bỏ’ là để hỗ trợ sự lười biếng. `Mahavira’ không phải tên của anh ấy; tên anh ấy là Vardhamana. Anh ta được gọi là Mahavira bởi vì thái độ và cách tiếp cận của anh ta là sự thật phải được chinh phục. Nó không phải là một mối tình, nó là một cuộc chiến. Và Mahavira đã chiến thắng trong cuộc chiến; đó là lý do tại sao anh ấy được gọi là chiến binh vĩ đại. `Mahavira’ nghĩa là chiến binh vĩ đại.
- Mahavira nói rằng sự thật tự nó là tương đối: anh ấy không có sự thật cuối cùng. Phật không có chân lý cuối cùng. Một lần nữa khó khăn là Mahavira và Phật có thể bị hiểu lầm khi họ nói rằng không có chân lý cuối cùng mà mọi chân lý đều là tương đối.: nó có thể là một điều trong một tình huống, nó có thể là một thứ khác trong một tình huống khác, và vì nó liên quan đến các tình huống nên nó không thể có bất kỳ tối hậu thư nào. Điều này đi ngược lại với tất cả những nhà huyền bí học vĩ đại. Chỉ Mahavira và Đức Phật, hai người… Nhưng tôi biết cả hai, và tôi hiểu cả hai hơn những người theo dõi của họ, bởi vì không ai trong số những người theo dõi của họ có thể hiểu được điều đó: hoặc tất cả các nhà thần bí đều sai, hoặc Phật và Mahavira sai! Tôi nói không ai sai. Những gì Mahavira nói là sự thật có bảy khía cạnh, và Phật nói rằng sự thật có bốn khía cạnh. Họ thực sự đang đề cập đến sự diễn đạt của sự thật. Sự thật có thể được nói theo bảy cách theo Mahavira. Anh ấy thực sự là một nhà logic học. Nhưng những gì anh ấy đang nói không phải là sự thật — Có một sự hiểu lầm. Những gì anh ấy đang nói là về sự thật được bày tỏ, không có kinh nghiệm. Khi bạn trải nghiệm nó, nó luôn luôn là cuối cùng, nhưng thời điểm bạn nói nó, nó trở thành tương đối. khoảnh khắc bạn đưa nó vào ngôn ngữ nó trở thành tương đối, bởi vì trong ngôn ngữ không có gì có thể là cuối cùng. Toàn bộ cấu trúc của ngôn ngữ là tương đối. Phật không phải là nhà logic học vĩ đại, vì vậy anh ấy dừng lại ở bốn, nhưng tình hình vẫn vậy. Họ không nói về sự thật mà bạn trải qua trong im lặng, ngoài tâm trí. Nothing can be said about it. Khoảnh khắc bạn nói điều gì đó về nó, bạn kéo nó vào thế giới của thuyết tương đối, và sau đó tất cả các định luật tương đối sẽ được áp dụng cho nó.
- Mahavira bắt nguồn từ thái độ đa chiều sâu sắc đến mức ông là người đầu tiên trong toàn bộ lịch sử nhân loại đưa ra thuyết tương đối.. Phương Tây đã mất hai mươi lăm thế kỷ. Chỉ Albert Einstein, thông qua một con đường rất khác với tư cách là một nhà khoa học, mang cùng một thông điệp, cùng triết lý của thuyết tương đối. Mahavira nói rằng bất cứ điều gì bạn nói chỉ là tương đối. Ông ấy đã quá chú tâm vào lý thuyết tương đối của mình đến nỗi ông ấy chưa bao giờ đưa ra một tuyên bố nào về bất cứ điều gì — bởi vì bất kỳ câu lệnh đơn lẻ nào sẽ chỉ hiển thị một khía cạnh. Còn những khía cạnh khác? Anh ấy phát hiện ra rằng mọi sự thật đều có bảy khía cạnh. Vì vậy, bạn hỏi anh ta một câu hỏi và anh ta sẽ trả lời với bảy câu trả lời, và bảy câu trả lời đó sẽ mâu thuẫn với nhau. Bạn sẽ trở lại sau khi gặp Mahavira bối rối hơn bao giờ hết — và anh ấy là người rõ ràng nhất từng bước đi trên trái đất. Nhưng cách tiếp cận của anh ấy rất đa chiều.
- Mahavira, hai mươi lăm thế kỷ trước, được sử dụng để đưa ra mỗi tuyên bố của mình với một "có lẽ". Nếu bạn hỏi anh ấy, “Is there a God?” he would say, “Có lẽ.” Trong những ngày đó, nó không được hiểu gì cả — bởi vì làm thế nào bạn có thể nói, “Perhaps”? Chúa có hay không. Nó có vẻ rất đơn giản và rất logic: “Nếu Chúa là, Chúa là; nếu anh ấy không, he is not. Ý bạn là gì khi nói "có lẽ"?” Bây giờ nó có thể được hiểu. Mahavira đã sử dụng cùng một ngôn ngữ trong tôn giáo được Albert Einstein sử dụng trong vật lý. Albert Einstein gọi nó là thuyết tương đối. Mahavira đã gọi triết lý của mình giống hệt như vậy: SAPEKSHAWAD — thuyết tương đối. Nothing is certain, mọi thứ đều linh hoạt, dịch. Khoảnh khắc bạn đã nói điều gì đó, nó không còn giống nhau. Những thứ không tồn tại, Mahavira nói, nhưng chỉ sự kiện.
- Nếu bạn hỏi Mahavira về Chúa, câu trả lời của anh ấy sẽ gấp bảy lần. Tất nhiên bạn sẽ không nhận được bất kỳ câu trả lời nào. Bạn muốn một câu trả lời theo kiểu Aristotle, yes or no. Mahavira nói có, Chúa là. Sau đó, he says, wait; đừng chạy trốn với câu nói đó, đây mới chỉ là bắt đầu thôi. Tuyên bố thứ hai là: God is not. Nhưng đừng vội. Tuyên bố thứ ba là: Chúa là cả hai — có và không; và tuyên bố thứ tư là: Chúa không phải là cũng không phải là không. Tuyên bố thứ năm là: Chúa không thể diễn tả được. Và thứ sáu là: Chúa là, và không thể diễn tả được. Và thứ bảy là: God is not, và không thể diễn tả được. Bạn không thể lấy gì ra khỏi nó, bạn sẽ nghĩ người đàn ông này bị điên. Nếu bạn đã bối rối, bạn sẽ trở lại tồi tệ hơn. Ít nhất thì bạn chỉ bối rối về hai điều: cho dù Thượng đế có hay không Thượng đế. Bây giờ có bảy điểm mở. Nhưng khoa học hiện đại đang tiến rất gần đến những cơ hội như vậy. Những nhà vật lý, đào sâu hơn, đã tiếp cận vấn đề mà họ thấy rất kỳ lạ …. Họ chưa bao giờ mong đợi rằng họ sẽ tìm thấy thứ gì đó trong lõi sâu nhất của vật chất, thứ có thể thách thức mọi logic của họ, tất cả luật của họ. Đầu tiên họ cố gắng điều khiển vật chất theo logic của họ bằng cách nào đó — nhưng bạn không thể thao túng thực tế. Finally, Albert Einstein đã phải nói rằng bất kể thực tế là gì, nó có đi ngược lại luật và logic của chúng ta hay không không quan trọng. Chúng ta sẽ phải tạm biệt luật pháp và logic của chúng ta và lắng nghe thực tế. Chúng ta không thể buộc thực tế tuân theo luật và logic của chúng ta. Nhưng thực tế có logic và quy luật của riêng nó. Nó không phải là tự do.
- Đó là vì sự đa chiều này, cách tiếp cận tương đối mà Mahavira không thể có nhiều người theo dõi. Có thể có rất ít người điên khùng không quan tâm đến ý nghĩa của nó, người chỉ đơn giản là yêu tính cách của Mahavira. Anh ấy là một người đàn ông đẹp đẽ của sự hiện diện và vĩ đại bao la — vì vậy một số người điên có thể yêu anh ấy. Họ không quan tâm những gì anh ấy nói. Họ chỉ quan tâm anh ấy là gì: “Đừng bận tâm với những gì anh ấy nói; chỉ cần nhìn vào vẻ đẹp của anh ấy, ánh sáng của anh ấy — đôi mắt của anh ấy với sự hùng vĩ và chiều sâu, và cả cuộc đời của anh ấy một bài hát như vậy, thật là một sự xuất thần. Đừng bận tâm với những gì anh ấy nói; đó không phải việc của chúng tôi. MAN đã đúng. Những tuyên bố của anh ấy có thể đúng, may not be right. Bản thân anh ấy nói rằng có lẽ.”
- Mahavira là một người quá khôn ngoan đối với tất cả những kẻ ngu ngốc này. Anh ấy cư xử với mọi người như thể họ hiểu anh ấy. Albert Einstein có thể hiểu được những gì ông ấy đang nói, bởi vì những gì Albert Einstein nói cũng với “có lẽ.” Đó là toàn bộ ý nghĩa của thuyết tương đối: không có gì có thể nói chắc chắn được vì mọi thứ chỉ là tương đối, không có gì là chắc chắn. Bạn có thể nói điều này là nhẹ? Nó chỉ là tương đối. So với ánh sáng sáng hơn, nó có thể trông rất mờ. So với ánh sáng sáng hơn một triệu lần, nó có thể trông giống như một lỗ đen, chỉ là bóng tối.
- Trong toàn bộ lịch sử của con người, chỉ có Mahavira đã tạo ra một sự khác biệt để được ghi nhớ — điều này có ý nghĩa trong tài liệu tham khảo này. Anh ấy nói rằng có hai cách để đạt đến sự thật. Một là cách của shravaka. Shravaka có nghĩa là người có thể nghe thấy, một người có thể nghe từ trái tim. Sau đó anh ta không cần làm bất cứ điều gì. Chỉ cần nghe là đủ, và anh ấy sẽ được biến đổi. Cái khác là cách của nhà sư., ai sẽ phải cố gắng nhiều để đạt đến sự thật. Nỗ lực của tôi không phải để tạo ra các nhà sư. Đó là lý do tại sao tôi chọn nói vì chỉ cần nghe bạn có thể được tái sinh. Bạn không cần gì khác, ngoại trừ sự sẵn lòng mở cửa trái tim bạn. Chỉ cần cho tôi vào và bạn sẽ không như vậy nữa.
- Một khi hạt giống của sự thật rơi vào trái tim, bạn SẼ trở thành một khu vườn, bạn sẽ nở. Vậy thì vấn đề chỉ còn là thời gian và sự kiên nhẫn. Hạt giống rơi vào đất của trái tim nhất định sẽ lớn lên. Nó sẽ nảy mầm khi đến mùa; nó sẽ mọc ra những tán lá tuyệt vời. Và khi mùa xuân ở đó, nó sẽ nở trong hàng ngàn bông hoa, nó sẽ nở. Đó là lý do tại sao Mahavira nói rằng lắng nghe đúng là đủ. Nghe đúng, trái tim của bạn dành cho Chủ nhân. Và một khi Sư phụ có thể chạm đến trái tim của đệ tử, không có gì khác là cần thiết. Sau đó, ngọn lửa nhảy từ bản thể này sang bản thể của người kia. Sau đó, ngọn nến được thắp sáng có thể tiếp tục chia sẻ ngọn lửa của nó với tất cả những ngọn nến chưa được thắp sáng. Nó thực sự là một bước nhảy của ngọn lửa từ sinh vật này sang sinh vật khác.
- Một trong những câu nói hay nhất mà tôi yêu thích đến từ Mahavira, một người cùng thời với Phật Gautam. Một tuyên bố rất lạ — Mahavira nói, “Nếu bạn đã bắt đầu cuộc hành trình thì bạn đã đến được rồi.” Nếu một hạt giống đã bắt đầu nảy mầm, mùa xuân không còn xa. Sớm, nơi không có gì sẽ có hoa đẹp, với hương thơm tuyệt vời. Mahavira đang nói rằng nếu bạn đã bắt đầu cuộc hành trình, bạn đã đến được. Bạn có thể không thấy nó như vậy vì khả năng hiểu của bạn rất hạn chế. Bạn không thể nhìn thấy sự nở hoa trong tương lai của chính mình. Nhưng nếu một người giác ngộ cũng không thể nhìn thấy, sau đó sự khác biệt là gì? Cả hai bạn đều mù.
- Phật nói không có Chúa, Mahavira says there is no God, vì lý do đơn giản là ý tưởng về Chúa thật nguy hiểm — nguy hiểm theo nghĩa mọi người cảm thấy được bảo vệ và họ ngừng phát triển. Nếu bạn không được bảo vệ, nếu bạn ở dưới bầu trời, sau đó bạn phải phụ thuộc vào bản thân của bạn. Sau đó, bạn phải trở nên mạnh mẽ hơn, tích hợp hơn. Sau đó, bạn có thể tự do sống trong địa ngục hoặc trên thiên đường; không ai có thể thưởng cho bạn và không ai có thể trừng phạt bạn.
- Mahavira — một trong những bậc thầy vĩ đại của thế giới — đã đặt tên cho trạng thái cuối cùng là KAIVALYA. KAIVALYA có nghĩa là sự cô độc tuyệt đối… từ của anh ấy có vẻ đẹp vô cùng. Anh ta nói: Khi bạn đạt đến cốt lõi bên trong nhất của mình, bạn trở nên hoàn toàn tự do; và trạng thái đó là của sự đơn độc thuần khiết — KAIVALYA. và trong số đó là sự khôn ngoan, và ra khỏi đó là ánh sáng, và từ đó là lòng trắc ẩn: mọi thứ được sinh ra từ đó — vì vậy đừng tránh cô đơn.
- Phật nói kinh điển NHƯ VẬY là sai, kiến thức NHƯ ĐÚNG là sai. Chúa Jêsus đúng, nhưng Cơ đốc giáo không đúng. Mahavira đúng, nhưng Kỳ Na giáo không đúng. Với Mahavira có biết; Kỳ Na giáo là kiến thức. Kiến thức là sự sụp đổ của sự hiểu biết. Biết là cá nhân: kiến thức là hàng hóa, một hiện tượng xã hội — bạn có thể bán và mua nó, nó có sẵn trong các thư viện, trong các trường đại học.
- Trần truồng có một chiều hướng sâu sắc hơn: nó có nghĩa là không xấu hổ, không có cảm giác xấu hổ; nó có nghĩa là chấp nhận cơ thể của bạn trong tính toàn bộ của nó. Không có sự lên án trong tâm trí, không có sự phân chia trong cơ thể — một sự chấp nhận đơn giản, sau đó nó là trần truồng. Mahavira không khỏa thân, anh ấy không phải là thành viên của một câu lạc bộ khỏa thân; anh ấy khỏa thân, anh ấy khỏa thân như một đứa trẻ. Trong một câu lạc bộ khỏa thân, bạn không khỏa thân. Ngay cả ảnh khoả thân của bạn cũng được tính toán, nó là sự thao túng từ tâm trí. Bạn đang nổi loạn, bạn nổi loạn, bạn đang đi ngược lại xã hội — bởi vì xã hội tin vào quần áo, bạn đang ném quần áo. Nhưng đó là một phản ứng nên bạn không vô tội, hồn nhiên như một đứa trẻ.
- Tôi phải nói với bạn, nhân tiện, rằng chỉ có một tôn giáo trên thế giới cho phép tự sát — Jainism. It is rare; chỉ Mahavira cho phép tự sát. Anh ấy nói rằng nếu bạn có thể chết một cách rất âm thầm, không có bất kỳ cảm xúc nào về nó, it is beautiful, Không có gì là sai với nó. Nhưng nó phải được thực hiện trong một thời gian rất dài, nếu không thì bạn không bao giờ biết. Vì vậy, bạn phải ngừng dùng thức ăn, đó là tất cả. Phải mất gần ba tháng để một người chết mà không có thức ăn. Trong ba tháng, cơ thể cứ tiếp tục, sử dụng các hồ chứa của nó, năng lượng, và thức ăn và mọi thứ. Một người ngày càng trở nên gầy gò, thịt biến mất, sau đó chỉ còn lại bộ xương. Gần ba tháng phải mất. Vì vậy, Mahavira nói rằng nếu bạn muốn chết, và nếu việc tự tử này sẽ là một sự bỏ học tôn giáo, sau đó đừng làm điều đó một cách vội vàng. Làm điều đó đơn giản, bởi vì bạn có ba tháng để suy nghĩ, và bạn có thể quay lại, không ai ép buộc bạn. Và đã có rất nhiều người đã làm theo cách đó trong quá khứ: nhiều người đã từ bỏ sự tồn tại sau khi không ăn trong ba tháng — chỉ đơn giản là thiền định, lying down. Vậy thì cuộc tự sát đó đẹp hơn cuộc sống bình thường của bạn bởi vì họ không thực sự tự sát, họ đang di chuyển đến một lĩnh vực khác.
- Trong truyền thống của người Jaina, cái chết cũng được sử dụng để củng cố sức mạnh ý chí. Mahavira là người duy nhất trên thế giới cho phép nếu bất kỳ người tìm kiếm nào muốn sử dụng cái chết cho mục đích này. Không ai khác đã cho phép như vậy. Chỉ có Mahavira đã nói rằng người ta có thể sử dụng cái chết như một kỷ luật tinh thần — nhưng không phải là loại chết tức thời xảy ra do uống thuốc độc. Người ta không thể xây dựng sức mạnh ý chí của mình ngay lập tức; nó đòi hỏi một khoảng thời gian dài. Mahavira nói, “Đi nhanh, và chết vì đói.” Phải mất chín mươi ngày cho một bình thường, người đàn ông khỏe mạnh để chết vì đói. Nếu anh ta yếu trong quyết tâm của mình — thậm chí một chút — mong muốn về thức ăn sẽ trở lại vào ngày hôm sau. Đến ngày thứ ba, anh ta sẽ bắt đầu nguyền rủa vì đã tạo ra sự phiền toái cho chính mình, và sẽ bắt đầu tìm cách thoát khỏi nó. Rất khó duy trì mong muốn nhịn đói trong chín mươi ngày. Khi Mahavira nói, “Cứ đói và chết,” không có chỗ cho bất kỳ ai tạo ra bất kỳ sự lừa dối nào, bởi vì trong chín mươi ngày… bất cứ ai thiếu ý chí dù chỉ là nhỏ nhất cũng sẽ trốn thoát sớm hơn nhiều trong quá trình này. Vì vậy, không có cách nào để lừa dối. Nếu Mahavira cho phép chết bằng cách uống thuốc độc, chết đuối trên sông, nhảy khỏi một ngọn núi, nó sẽ là một vấn đề của cái chết ngay lập tức. Tất nhiên rồi, tất cả chúng ta đều cố gắng tạo ra một quyết tâm đủ tốt trong một khoảnh khắc. Nhưng một chiến binh chỉ giỏi thể hiện sự dũng cảm trong chốc lát sẽ không có ích gì trên chiến trường, bởi vì anh ta sẽ trở thành một kẻ hèn nhát vào giây phút tiếp theo. Anh ta sẽ trở thành một kẻ hèn nhát với nhiều quyết tâm như anh ta đã dũng cảm một lúc trước. Vì vậy, Mahavira đã cho phép thực hiện santhara, gây ra cái chết cho chính mình như một kỷ luật tinh thần. Nếu có ai muốn vượt qua bài kiểm tra cuối cùng, ngay cả khi nó có nghĩa là gặp cái chết một cách tự nguyện, Mahavira đã cho phép nó. Điều này thực sự rất quan trọng và đáng để suy nghĩ. Mahavira là người đầu tiên trên trái đất này đã cho phép người tìm kiếm có thể tuân theo kỷ luật này. Có một số lý do cho nó.
- Bạn vẫn là một người theo dõi ở vị trí của riêng bạn — cho dù đó là ngày hay đêm, cho dù đó là hạnh phúc hay bất hạnh, cho dù đó là thất bại hay chiến thắng. Vì vậy, khi một người ổn định trong việc chứng kiến người làm tan rã; việc làm không còn là của bạn. Bạn không còn là trung tâm của việc làm nữa, bạn trở thành trung tâm của sự nhìn thấy, chứng kiến, knowing. Việc làm đang xảy ra xung quanh bạn trong sự tồn tại. Mahavira nói, “Bụng tôi đói, tôi xem nó; một cái gai đâm vào chân tôi và bàn chân bị đau, tôi xem nó; cơ thể trở nên ốm yếu, một căn bệnh đã đến, Tôi xem nó.” Ngay cả lúc chết, Mahavira sẽ tiếp tục nhìn rằng cơ thể đang chết. Bạn sẽ không thể nhìn thấy rằng cơ thể đang chết, bạn sẽ cảm thấy rằng bạn đang chết. Nếu bạn là người làm cả cuộc đời của bạn, sau đó bạn cũng sẽ phải làm việc hấp hối. Khi bạn đã hoàn thành mọi thứ, bạn có thể để lại hành động chết cho ai? Một người từ bỏ cuộc sống, anh ấy cũng từ bỏ cái chết. Một người luôn xem cuộc sống như một nhân chứng, anh ấy xem cái chết cũng như một nhân chứng. Nếu việc làm chết, nói cách khác nếu người làm biến mất, những lo lắng chết đi.
- Mahavira, một người có lòng từ bi vô cùng, người đã đưa khái niệm bất bạo động đến với thế giới, rất bạo lực về phụ nữ. Anh ấy nói rằng một người phụ nữ không thể trở nên chứng ngộ như một người phụ nữ. Đầu tiên cô ấy phải có đủ đức tính để được sinh ra như một người đàn ông, và sau đó có khả năng cô ấy được chứng ngộ. Nhưng với tư cách là một người phụ nữ, anh hoàn toàn phủ nhận khả năng.
- Mahavira nói rằng không người phụ nữ nào có thể đạt đến sự giải phóng tối thượng trực tiếp khỏi cơ thể của người phụ nữ. Strange, bởi vì cùng một người liên tục dạy mọi người rằng bạn không phải là cơ thể, bạn là linh hồn. Nếu bạn là linh hồn, sau đó câu hỏi nảy sinh, là tâm hồn của một người phụ nữ cũng nữ tính? Phải chăng tâm hồn của con người cũng là nam tính?? Tâm hồn không thể nữ tính và không thể nam tính. Ý thức đơn giản là ý thức, nó không có tình dục, nó không có bộ phận sinh dục. Nhưng anh ấy quên khi nói đến phụ nữ. Anh ta nói, “Một người phụ nữ phải tu hành, rèn luyện đức tính; tất cả những điều đó sẽ giúp cô ấy được sinh ra làm đàn ông trong kiếp sau. Và sau đó cô ấy có thể nỗ lực để đạt được giác ngộ cuối cùng. Chỉ con người mới có thể trở nên chứng ngộ. Không người phụ nữ nào có thể trở nên chứng ngộ.” Bạn sẽ ngạc nhiên khi biết rằng bất chấp tất cả những lời dạy này, một người phụ nữ can đảm đã trở nên chứng ngộ. Tên cô ấy là Mallibai. Cô ấy sống sớm hơn Mahavir vài trăm năm. Người phụ nữ đã thực sự đạt được tất cả các phẩm chất của người chứng ngộ. Cô ấy có sự yên tĩnh, sự im lặng, tình yêu vô điều kiện, fearlessness, absolute freedom. Họ phải chấp nhận cô ấy.
- Mahavira có một từ rất đẹp. Anh ấy đã sử dụng “người nghe”, shravak, với một ý nghĩa rất ban đầu, và anh ấy đã đưa ra một hình dạng rất mới, một sắc thái mới cho nó. Anh ấy nói nếu bạn có thể đơn giản là một người biết lắng nghe, không có gì khác là cần thiết. Điều này sẽ làm được nhiều: nếu bạn có thể là một người biết lắng nghe — samyak shravak. Nếu bạn có thể chăm chú lắng nghe với sự chú ý bằng mũi tên kép, thì bấy nhiêu là đủ, bạn sẽ được đánh thức. Không cần kỷ luật nào khác. Buddha has used the word, “sự quan tâm” — Samyak Smriti, chánh niệm. He says whatsoever you are doing, do it mindfully; đừng làm điều đó khi ngủ, do it mindfully — bất cứ điều gì bạn đang làm. Làm điều đó một cách có ý thức, sau đó ý thức bắt đầu kết tinh ở trạng thái đầu tiên, sự tỉnh táo. Khi bạn trở nên có ý thức, khi bạn thức dậy, ý thức của bạn có thể thâm nhập vào trạng thái thứ hai, đang mơ. Nó không phải là khó khăn khi đó. Sau đó, bạn có thể trở nên ý thức về những giấc mơ của mình; và khoảnh khắc bạn trở nên ý thức về những giấc mơ của bạn, dreams disappear. Khoảnh khắc những giấc mơ biến mất bạn trở nên ý thức về giấc ngủ không mơ của mình, và mũi tên tiếp tục. Bây giờ hãy nhận biết rằng bạn đang ngủ, và theo từng mũi tên xuyên qua — và đột nhiên bạn ở vị trí thứ tư.
- Mahavira says there is no God, bởi vì chỉ khi không tồn tại Thiên Chúa, con người mới trở nên có trách nhiệm. Và tôi đồng ý với Mahavira, với Phật, với Nietzsche. Phẩm chất đầu tiên và quan trọng nhất của người tôn giáo là tự chịu trách nhiệm., để cảm nhận điều đó “Tôi chịu trách nhiệm cho bất kỳ điều gì tôi có. Đó là sự lựa chọn của tôi. Tôi đã được cung cấp tất cả các lựa chọn thay thế. Tôi được sinh ra mở; không có gì được xác định trước. Tôi là gì, đó là trách nhiệm của tôi — good or bad. There is no fate, không có Chúa.”
- Mahavira nói, “Tôi muốn bạn hiểu rằng bạn là nguyên nhân của bất kỳ điều gì bạn là.” Và điều này rất hy vọng. Nếu bạn là nguyên nhân, Bạn có thể thay đổi nó. Nếu bạn có thể tạo ra địa ngục, bạn có thể tạo ra thiên đường. You are the master. Vì vậy, đừng cảm thấy tuyệt vọng. Bạn càng khiến người khác có trách nhiệm với cuộc sống của mình, bạn càng là nô lệ. If you say, “Vợ tôi đang làm tôi tức giận,” sau đó bạn là một nô lệ. Nếu bạn nói chồng bạn đang tạo ra rắc rối cho bạn, sau đó bạn là một nô lệ. Ngay cả khi chồng bạn đang tạo ra rắc rối, bạn đã chọn người chồng đó. Và bạn muốn rắc rối này, loại rắc rối này — it is your choice. Nếu vợ bạn đang làm cho địa ngục, bạn đã chọn người vợ này.
- Bạn sẽ ngạc nhiên khi biết rằng Mahavira thậm chí còn định nghĩa nghiệp là vật chất. Nếu bạn tức giận và bạn giết ai đó, đó là một hành động tức giận và giết người. Mahavira nói rằng các nguyên tử vi tế của những hành động này bám vào bạn như cặn bã của các nghiệp và hành động. Vì vậy, các hành động cũng là vật lý, và họ cũng giữ bạn như vật chất. Mahavira kêu gọi trở thành không có điều kiện tích lũy của karmas nirjara này — khử mùi. Tất cả các nguyên tử của những nghiệp này đã thu thập xung quanh bạn sẽ rơi ra. Ngày bạn thoát khỏi tất cả, những gì còn lại của bạn sẽ hoàn toàn thuần khiết. Nirjara có nghĩa là sự rơi ra khỏi các nguyên tử của các hành động. Khi bạn tức giận, đó là một hành động, thì sự tức giận này vẫn ở bên bạn luôn ở dạng nguyên tử của nó. Đó là lý do tại sao khi cơ thể vật chất rơi xuống, các nguyên tử này không tan rã — bởi vì họ rất tinh tế. Họ sẽ đồng hành cùng bạn trong lần sinh nở tiếp theo.
- Mặt khác, Mahavira dường như đã đạt đến độ sung mãn của mình; bản thể của anh ấy đã hoàn thiện. Đó là lý do tại sao anh ta phủ nhận sự tồn tại của Chúa, nhưng không thể phủ nhận sự tồn tại của linh hồn. Anh ấy nói không có Chúa; Chúa không thể, bởi vì chính anh ấy là Chúa. Không thể có một Thượng đế nào khác, hai vị thần. Do đó anh ta tuyên bố cái tôi. linh hồn là Chúa; mỗi người trong chúng ta là Chúa. Không có Chúa nào khác ngoài chúng ta. Trong sự ngây ngất tột độ, Mahavira tuyên bố rằng ông là Chúa, không có ai ở trên anh ấy. Anh ta cho rằng nếu có một vị Chúa khác, một siêu lãnh chúa trên anh ta, thì anh ấy không bao giờ có thể tự do. Vậy thì không có cách nào để bất cứ ai được tự do trên thế giới này; sau đó tự do là một huyền thoại.
- Mahavira tan biến trong chính mình, vì vậy anh ta chứng thực rằng không có Chúa. Người thiền không cần Chúa, bởi vì hành giả không cần cái khác như vậy. Và Chúa cũng khác, một cái gì đó khác với bạn. Vì vậy, Mahavira nói rằng không cần Chúa: Appa tôi biết paramappa — linh hồn là Chúa. Cái ẩn bên trong là linh hồn, he says, và linh hồn đó là Chúa, không có Chúa nào khác.
- Ngoài siêu ý thức là siêu ý thức tập thể; siêu ý thức chung là cái được gọi là “các vị thần” trong các tôn giáo. Và ngoài siêu ý thức tập thể là siêu ý thức vũ trụ thậm chí còn vượt xa cả thần linh. Phật gọi đó là niết bàn, Mahavira gọi nó là kaivalya, Các nhà thần bí Hindu đã gọi nó là moksha; bạn có thể gọi nó là sự thật.
- Đây là toàn bộ thông điệp của tôi cho bạn: Làm tan biến, ở trong trạng thái buông bỏ. Vậy thì không có cái chết, then there is no fear. Vậy thì bạn không đơn độc, cả vũ trụ ở trong bạn. Bất kỳ ai được đánh thức với sự thật đều trở thành người ngoài cuộc đối với tất cả các loại hoạt động tập thể. Phật Gautam không phải là một Phật tử, Mahavira không phải là người Jaina, Chúa Giêsu không phải là một Cơ đốc nhân. Có rất ít cá nhân trong lịch sử là một phần của toàn bộ. Không có gì ít hơn điều đó sẽ làm. Mọi thứ khác chỉ là một sự thay thế nghèo nàn. Khi tôi có thể có một tình bạn với hoa và cây, chim và các vì sao, khi tôi có thể yêu ngọn cỏ nhỏ nhất và ngôi sao lớn nhất — bởi vì họ là của tôi và tôi là của họ — thì nhu cầu thuộc về một nhỏ là gì, nhóm nhỏ? Tôi đang cố gắng hết sức để bạn tan biến, để bạn bắt đầu tan chảy vào toàn bộ, để từ từ, dần dần bạn quên chính mình và chỉ nhớ thực tế xung quanh bạn. Như một giọt sương rơi từ lá sen xuống hồ và hòa làm một với hồ, ba mươi hai năm trước giọt sương của tôi từ trên lá sen rơi xuống hồ nước trọn vẹn.
