Osho trích dẫn về cơn ác mộng
- Khi bạn đi ngủ, nhiều người trong số các bạn bị ác mộng. Nhiều người viết thư cho tôi, “Làm gì khi gặp ác mộng?” Bạn không thể làm bất cứ điều gì trực tiếp về những cơn ác mộng; bạn sẽ phải thay đổi mô hình cuộc sống của bạn. Những cơn ác mộng của bạn được tạo ra bởi những gì bạn đang làm và suy nghĩ trong ngày. Đêm của bạn chỉ đơn giản là một sự phản ánh. Nếu ngày của bạn đẹp, hạnh phúc, thương, bạn không thể gặp ác mộng. Và nếu ngày của bạn im lặng, vẫn còn, hoàn toàn thiếu suy nghĩ, không bằng lòng — hoàn toàn tinh khiết, trọn, biết không có xáo trộn — tất cả những giấc mơ sẽ biến mất. Trong đêm bạn sẽ có một giấc ngủ không mộng mị.
- Nếu bạn có thể yêu và được yêu, bất kể ai, sau đó cơ thể thứ hai của bạn có thể có một cảm giác hạnh phúc, một sự thoải mái tích cực. Sau đó không có những cơn ác mộng. Ước mơ thành thơ. Sau đó, một cái gì đó xảy ra trong cơ thể thứ hai của bạn, và hương thơm của nó không chỉ tỏa khắp bạn mà những người khác cũng vậy. Wherever you are, hương thơm tình yêu của bạn lan tỏa. Và tất nhiên nó có phản ứng riêng của nó, tiếng vang của chính nó.
- Nhìn vào một bức tranh Thiền, bạn sẽ ngạc nhiên vì bức tranh gợi cho bạn một cái gì đó của người đã vẽ nó.. Nếu bạn nhìn vào bức tranh hiện đại, điều đó cũng mang lại điều gì đó cho bạn. Nếu bạn nhìn vào một bức tranh hiện đại đủ lâu, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy hơi điên. Nếu treo quá nhiều tranh hiện đại trong phòng ngủ, beware, bạn sẽ gặp ác mộng. Những bức tranh đó sẽ bắt đầu đi vào giấc mơ của bạn. Bạn không thể nhìn lâu vào một bức tranh hiện đại; bạn phải di chuyển. Bạn bắt đầu cảm thấy kỳ lạ, có gì đó không đúng ở đây, một cái gì đó là kỳ lạ. Họa sĩ hiện đại bị mất trí. Anh ấy đang vẽ ra khỏi sự điên rồ của mình. Nếu bạn nhìn vào một bức tranh thiền, một sự im lặng thoát ra khỏi nó, đột nhiên một cái gì đó đẹp đẽ bao quanh bạn. Bạn được chuyển đến một ý thức khác. Bức tranh mang chút gì đó của nét vẽ của Thầy. Bức tranh đã được thực hiện trong thiền định sâu; bức tranh đã được thực hiện bởi một người đã đến. Gurdjieff từng gọi nghệ thuật như vậy “nghệ thuật khách quan”. Khi ai đó đạt được ý thức làm điều gì đó, rằng một cái gì đó trở thành nghệ thuật khách quan. Nhìn vào thứ đó, bạn sẽ có cái nhìn thoáng qua về Master. Master có thể đã chết trong ba nghìn năm, điều đó không quan trọng. Bức tranh, bức tượng, bức chạm khắc sẽ đại diện cho anh ta, và thông qua đó, bạn có thể trở lại kết nối với anh ấy. Nếu bạn biết cách thiền với một bức tranh, nó sẽ dễ dàng hơn.
- Trừ khi một người biết rằng 'Tôi là bất tử,’ rằng 'Tôi đã ở đây mãi mãi và tôi sẽ ở đây mãi mãi,’ người ta nhất định vẫn còn trong lo lắng và thống khổ và đau khổ và sợ hãi và đủ loại ác mộng. Nhưng khoảnh khắc bạn biết rằng bạn không phải là cơ thể, không phải tâm trí, nhưng một linh hồn vĩnh cửu. Tất cả những đám mây đen biến mất. Lần đầu tiên sự tồn tại trở nên tràn ngập ánh mặt trời, đầy hoa, Nhưng tình yêu cũng làm cho bạn đầy những điều mà bạn chưa biết ngay bây giờ.
- Bạn là ai? Nếu bạn từ bỏ ý tưởng trở thành bác sĩ, kĩ sư, Một giáo sư, rồi đột nhiên bạn sẽ nhận ra một sự trống rỗng nào đó bên trong bạn… bạn không biết bạn là ai. Và đây là kiểu sống gì mà trong đó bạn thậm chí không nhận thức được mình là ai? Người ta cứ trốn tránh sự trống rỗng này trong chính mình. Người ta cứ sửa những chỗ vá xung quanh mình, vì vậy từ hư không bạn có thể nhìn thấy khoảng trống bên trong này. Người ta cứ bám vào hành động, và hành động không hơn những giấc mơ — cả tốt và xấu. hành động tốt, những giấc mơ đẹp; hành động xấu, ác mộng. Nhưng cả hai đều là giấc mơ — và toàn thể nỗ lực ở phương Đông đã từng là thế này: để biết người mơ mộng. Người mơ mộng này là ai? Ý thức này là ai mà những giấc mơ đến, chảy và đi?
- Nhận thức là những gì các nhà giả kim đã được tìm kiếm — thuốc tiên, mật hoa, công thức kỳ diệu có thể giúp bạn trở thành một người bất tử. Trên thực tế, mọi người đều bất tử nhưng chúng ta đang sống trong một cơ thể có thể chết và chúng ta rất gần với cơ thể đó nên sự đồng nhất nảy sinh. Không có khoảng cách để thấy cơ thể là riêng biệt. Chúng ta đắm chìm trong cơ thể, bắt nguồn từ cơ thể, rằng chúng ta bắt đầu cảm thấy chúng ta là cơ thể — và sau đó vấn đề phát sinh: chúng ta bắt đầu sợ chết. Rồi tất cả những nỗi sợ hãi, tất cả những cơn ác mộng, đến trong thức dậy của nó. Nhận thức tạo ra khoảng cách giữa bạn và cơ thể của bạn. Nó làm cho bạn quan sát cả cơ thể và tâm trí của chính bạn.
- Nỗi buồn có đó, tức giận là có: cứ xem đi. Và hãy sẵn sàng cho một bất ngờ; nếu bạn có thể xem, và sự thận trọng của bạn không bị ô nhiễm, là tinh khiết — bạn thực sự không làm gì cả mà chỉ đơn giản là nhìn — cơn giận sẽ từ từ đi qua. Nỗi buồn sẽ tan biến, và bạn sẽ được để lại với một ý thức trong sạch như vậy. Trước đây bạn không trong sạch vì khả năng tức giận là có.. Bây giờ khả năng đó đã trở thành hiện thực và nó đã biến mất cùng với sự tức giận. Bạn sạch sẽ hơn nhiều. Bạn đã không im lặng như vậy, so peaceful; bây giờ bạn đang. Nỗi buồn đã lấy đi chút năng lượng. Nó sẽ không cho bạn cảm giác hạnh phúc sâu sắc, nó sẽ che mờ ý thức của bạn. Và tất cả những cảm xúc tiêu cực khác đang ăn mòn năng lượng của bạn. Tất cả chúng đều ở đó bởi vì bạn đã kìm nén chúng, và chúng bị kìm nén nên bạn không cho chúng ra ngoài. Bạn đã đóng cửa và bạn đã đặt chúng trong tầng hầm; họ không thể trốn thoát. Ngay cả khi họ muốn trốn thoát, bạn sẽ không để họ ra ngoài. Và họ sẽ làm xáo trộn cả cuộc đời bạn. Trong đêm họ sẽ trở thành ác mộng, những giấc mơ xấu xí. Trong ngày họ sẽ ảnh hưởng đến hành động của bạn. Và luôn có khả năng một số cảm xúc có thể trở nên quá lớn để kiểm soát. Bạn đã từng kìm nén và kìm nén và kìm nén, và đám mây đang trở nên lớn hơn. Và đến một lúc bạn không thể kiểm soát được nữa. Sau đó, một cái gì đó xảy ra, mà thế giới sẽ thấy như bạn đang làm, nhưng chỉ những người biết mới có thể thấy bạn không làm điều đó: bạn đang ở dưới một sức mạnh bốc đồng rất lớn. Bạn đang cư xử như một con robot; bạn bất lực.
- Trải nghiệm sự bất tử là cách duy nhất để thoát khỏi mọi sợ hãi và lo lắng, bởi vì tất cả họ đều bắt nguồn từ nỗi sợ chết. Một khi bạn biết không có chết và không có sinh, bạn không còn sợ hãi, bạn thoát khỏi địa ngục. Bạn thoát khỏi mọi loại ác mộng. Một nền hòa bình tuyệt vời giải quyết trong, và sự yên bình đó không phải là sự yên bình của một nghĩa trang, đó là một nền hòa bình ca hát và nhảy múa và ăn mừng. Đó là một sự bình yên tràn đầy sức sống.
- Một giấc mơ là vô thức sôi sục. Cả ngày bạn cứ kìm nén, và trong đêm, khi bạn chìm vào giấc ngủ — khi kẻ kìm nén chìm vào giấc ngủ — tất cả những gì bị kìm nén bắt đầu nổi lên. Đó là giấc mơ của bạn. Và nếu giấc mơ của bạn là ác mộng điều đó đơn giản nghĩa là bạn đang THỰC SỰ kìm nén. Sự kìm nén của bạn là nguy hiểm. Bạn đang kìm nén những thứ thần kinh bên trong tiềm thức của bạn, và càng đi sâu thì càng gây ra nhiều thiệt hại.
- Một người có thể là một người đơn độc, nhưng điều đó không mang lại sự cô đơn. Cô đơn chỉ là sự cô đơn về thể chất, cô đơn là sự cô đơn về tinh thần. Nếu bạn chỉ cô đơn… và bạn sẽ là nếu bạn đã từ bỏ thế giới. Nếu bạn trốn chạy khỏi thế giới vì sợ hãi, bạn sẽ cô đơn, thế giới sẽ ám ảnh bạn, và tất cả các loại ham muốn sẽ bao quanh bạn. Bạn sẽ phải chịu hàng triệu cơn ác mộng, bởi vì bất kì cái gì bạn đã từ bỏ đều không thể bị vứt bỏ dễ dàng thế. Từ bỏ là kìm nén và không gì khác. Và bạn càng kìm nén một điều, bạn càng cần phải kìm nén nó. Và bạn càng kìm nén nó, nó càng trở nên mạnh mẽ hơn. Nó sẽ nổ ra trong giấc mơ của bạn, nó sẽ nổ ra trong ảo giác của bạn. Những người sống trong các tu viện bắt đầu ảo giác, những người đi vào hang động Himalaya sớm hay muộn không còn tiếp xúc với thực tại. Họ bắt đầu tạo ra một thực tế của riêng mình — một thực tế riêng tư, một thực tế hư cấu.
- Mặc dù một người bằng cách nào đó xoay sở để sống bình thường, trong sâu thẳm không ai là bình thường. Họ đều gặp ác mộng, tất cả họ đều sợ hãi, họ đều có lòng tham, tất cả họ đều cảm thấy bất an.
- Nếu tình yêu xảy ra, nỗi sợ hãi sẽ biến mất khỏi tâm trí. Bạn sẽ có một cuộc sống tự do, thoải mái, ở nhà. Không sợ hãi sẽ đến, không có ác mộng. Nếu lời cầu nguyện xảy ra thì sự sợ hãi hoàn toàn biến mất, bởi vì với lời cầu nguyện bạn trở thành một — bạn bắt đầu cảm thấy một mối quan hệ sâu sắc với toàn thể. từ tinh thần, nỗi sợ hãi biến mất; nỗi sợ chết biến mất khi bạn cầu nguyện — chưa bao giờ trước nó. Và khi bạn thiền ngay cả sự vô úy cũng biến mất. Nỗi sợ biến mất, vô úy biến mất. không có gì còn lại. Hoặc. chỉ còn lại không có gì. Một sự tinh khiết bao la; trinh tiết; Vô tội.
- Con người là bông hoa mong manh. Hòn đá nào cũng có thể đè bẹp anh ta. Bất kỳ tai nạn nào và bạn ra đi. Once you understand it…. Ngay cả khi bạn cảm thấy rất sợ hãi, what to do? đêm tối, con đường chưa biết, không có ánh sáng soi đường, không ai hướng dẫn bạn, không có bản đồ, so what to do? Nếu bạn thích khóc và khóc, cry and weep, nhưng điều đó không giúp được ai. Tốt hơn là chấp nhận nó và mò mẫm trong bóng tối. Tận hưởng trong khi bạn đang có. Tại sao lãng phí thời gian này cho an ninh, bởi vì bảo mật là không thể. Đây là sự khôn ngoan của sự bất an. Once you understand it, chỉ khi đó bạn mới vượt qua cái chết, bạn thoát khỏi sợ hãi. Nó luôn xảy ra trên mặt trận chiến tranh, khi người lính ra trận, rằng họ rất sợ hãi vì cái chết đang chờ đợi họ. Có thể họ sẽ không bao giờ quay lại nữa. Họ run rẩy, họ không thể ngủ, họ gặp ác mộng. Họ mơ đi thấy lại mình bị giết hoặc bị què, nhưng một khi họ đến phía trước, tất cả nỗi sợ hãi biến mất. Một khi họ thấy rằng cái chết đang xảy ra, mọi người đang chết dần, những người lính khác đã chết, bạn bè của họ có thể đã chết, bom đang rơi và đạn đi qua, trong vòng hai mươi bốn giờ họ giải quyết; tất cả nỗi sợ hãi biến mất. Họ chấp nhận nó; họ bắt đầu chơi bài và những viên đạn đang bay qua. Họ uống trà và họ thưởng thức nó như họ chưa bao giờ thưởng thức nó trước đây bởi vì đây có thể là tách trà cuối cùng của họ. Họ đùa và cười, họ nhảy và hát. What to do? Khi cái chết ở đó, nó ở đó. Đây là sự không an toàn. Accept it, sau đó nó biến mất.
- Trong nhiều thế kỷ, người đàn ông đã sống trong sự thiếu hiểu biết, in darkness. Và trong bóng tối và vô minh đó anh đã quay và dệt những giấc mơ, ác mộng, và anh ấy đang làm khổ họ. Cơn ác mộng của anh ấy có thể chỉ là một giấc mơ, nhưng sự đau khổ của anh ấy là sự thật. Với tôi, định nghĩa của một người đàn ông tôn giáo là một người đã bước ra khỏi những giấc mơ, một người đã ra khỏi giấc ngủ, một người đang thức, một người có đôi mắt mở. Và anh ấy sống với nhận thức này. Mỗi hành động của anh ấy đều chứa đầy nhận thức của anh ấy, tỏa sáng với nhận thức của mình. Sau đó, không có gì có thể đi sai.
- Thiền là một nỗ lực để tỉnh thức, cẩn trọng, to be conscious. Bất cứ điều gì khác nên làm theo, nhưng không thể đi trước nó: tình yêu có thể đi theo nó, tình bạn có thể theo nó, thờ cúng có thể làm theo nó, cầu nguyện có thể làm theo nó, lòng biết ơn có thể theo nó. Nhưng mọi thứ chỉ phải tuân theo khi bạn đã đạt được ý thức tích hợp; nếu không bạn chỉ có những giấc mơ, ác mộng, và bạn đang tin vào chúng như thể chúng là có thật.
- Chính tâm trí bạn cứ thu thập cả nghìn lẻ một thứ, unnecessarily. Đó là một bãi phế liệu. Bạn đã xem một bộ phim trong đó có những cảnh nguy hiểm, bạn đã đọc một cuốn tiểu thuyết trong đó có những vụ giết người, hãm hiếp và đủ loại tội ác. Bạn đã đọc báo mỗi ngày. Tất cả điều này tiếp tục thu thập bên trong tâm trí của bạn, và trong thời gian ngủ của bạn, tâm trí muốn dỡ bỏ chính nó. Những giấc mơ của bạn chẳng là gì ngoài sự dỡ bỏ tâm trí. Nếu bạn không thu thập rác không cần thiết, bạn sẽ không có những giấc mơ. Tôi đã không mơ trong nhiều năm, và không mơ mang lại chất lượng khác cho giấc ngủ của bạn. Nó nhẹ và rất ngọt ngào, gần như âm nhạc, một bài thơ không có từ nào, một thiền định của sự im lặng và thanh thản bao la.
- Được ở trong công ty của một bậc thầy là phước lành lớn nhất có thể, bởi vì ở trong công ty của một người đã thức tỉnh, khả năng mở ra cho bạn cũng được đánh thức. Người đang thức có thể làm bạn thức, bởi vì thức tỉnh là truyền nhiễm. Anh ấy có thể lay bạn ra khỏi những giấc mơ và cơn ác mộng của bạn. Nhưng kẻ ngốc có thể sống cùng với một bậc thầy cả đời và bỏ lỡ. Làm thế nào để anh ấy bỏ lỡ? Bởi vì với thầy ông ấy cũng được kết nối qua cái đầu — đó là cách anh ấy nhớ chủ.
- Ở cùng thầy đơn giản nghĩa là sống với ai đó đang thức, ai không ngủ nữa, giấc mơ của ai đã kết thúc, cơn ác mộng của ai đã qua. Và chỉ cần hòa hợp với bậc thầy sẽ dần dần đánh thức bạn dậy. Chính năng lượng của thầy bắt đầu thấm vào bản thể bạn. Dần dần nó thấm vào tim bạn, dần dần nó mang lại cho bạn một trái tim mới, một nhịp đập mới. Và bạn không thể ở lại lâu với thầy mà không trở nên thức tỉnh, bởi vì anh ấy liên tục la hét, kêu gọi bạn thức dậy, gọi bạn ra khỏi ngôi mộ của bạn.
- Sự thật đến như ánh sáng và mọi cơn ác mộng, mọi giấc mơ và mọi bóng tối đều biến mất. Và sống trong sự thật là cách duy nhất để sống. Tất cả các cách khác chỉ là cách để chết. Người không sống theo sự thật của mình chỉ đơn giản là sống không cần thiết. Anh ta là gánh nặng cho chính mình và gánh nặng cho trái đất, anh ta là một lời nguyền cho chính mình và một lời nguyền cho người khác. Người tìm ra chân lý của mình và bắt đầu sống với nó là phúc cho chính mình và phúc cho toàn vũ trụ.
- Cho đến khi một cột ý thức phát sinh trong bạn, bạn sẽ sống trong những giấc mơ, trong cơn ác mộng, và cuộc sống của bạn sẽ là một sự lãng phí. Nó sẽ không đi đến sự hoàn thành, hài lòng, để nhận thức sâu sắc về sự thống nhất hữu cơ với vũ trụ.
- Trừ khi một người trở thành một vị phật, người ta đã không sống và người ta đã không biết cuộc sống là gì. Một người đã mơ tất nhiên — ước mơ nghìn lẻ một thứ — nhưng một người đã ngủ. Và dù bạn mơ những giấc mơ đẹp hay những giấc mơ xấu, điều đó không quan trọng. Trong buổi sáng của Phật quả, tất cả những giấc mơ đó, cả tốt và xấu, sweet and bitter, giấc mơ vàng và ác mộng, sẽ được gọi là sai, hão huyền. Đó là một sự tự lừa dối, và khả năng lừa dối chính mình là rất lớn. Beware of it! Người ta thậm chí có thể mơ rằng mình đang thức, người ta thậm chí có thể mơ rằng mình đã trở thành một vị phật. Đó là mánh khóe cuối cùng mà tâm trí có thể chơi với bạn.
- Bạn có thể gặp ác mộng; trong những khoảnh khắc đó bạn cảm thấy, “Làm thế nào để từ bỏ giấc mơ?” — nhưng bạn cũng có những giấc mơ đẹp; không chỉ là những giấc mơ địa ngục, bạn có những giấc mơ thiên đường. Và đó là vấn đề: trừ khi bạn ý thức được rằng ngay cả giấc mơ thiên đường cũng chỉ là giấc mơ và vô ích, bạn không nằm trên giường bệnh. Mong muốn của bạn tiếp tục, bạn tiếp tục tưới nước cho thế giới của những giấc mơ, cho nó ăn, giúp nó phát triển.
- Nhìn tượng Phật. Chỉ cần ngồi trước tượng Phật, im lặng nhìn nó, và bạn sẽ ngạc nhiên: một cái gì đó trong bạn cũng bắt đầu giải quyết; một cái gì đó trong bạn cũng trở nên yên tĩnh, vẫn còn, im lặng. Gurdjieff thường gọi điều này là “nghệ thuật khách quan”, bởi vì người đã tạo ra bức tượng đã tạo ra nó từ thiền định của riêng mình; đó là một công việc của thiền định. Nó có thể không đại diện chính xác sinh lý của Đức Phật Gautam — nó không thực sự đại diện cho nó; nó mang tính biểu tượng. Nó đại diện cho thiền định của mình, không phải cơ thể của anh ấy; không phải tâm trí của anh ấy mà là chính con người anh ấy. Nó đại diện cho sự tĩnh lặng của mình. “Ngồi im lặng, trong bóng tối, mùa xuân đến và cỏ tự mọc.” Nó đại diện cho sự im lặng đó. Anh ấy không làm gì cả. Ngồi trước tượng Phật bạn sẽ chìm vào sự tĩnh lặng sâu sắc. Ngồi trước một bức tranh của Picasso bạn sẽ bị rối loạn; bạn sẽ bắt đầu tức giận, bạn sẽ bắt đầu bồn chồn. Bạn không thể đi vào trong thiền; it is impossible. Nếu để tranh của Picasso trong phòng ngủ, bạn sẽ gặp ác mộng!
- Cho dù bạn tạo, hoặc bạn quan sát một phần khách quan của sự sáng tạo, thiền định phải là chìa khóa. Không có nó, tâm trí chỉ có thể trải dài trên bức tranh những cơn ác mộng của nó. Hầu hết các bức tranh của các họa sĩ vĩ đại như Paul Gaugin hay Picasso đều gần giống như chất nôn.. Họ không thể kìm chế được sự thống khổ và đau khổ của mình — nó nhiều đến nỗi họ ném nó lên tấm bạt để cứu trợ. Nghệ thuật khách quan thực sự không phải là một sự giải thoát; nó không phải là một căn bệnh mà bạn muốn thoát khỏi. Đó là một niềm hạnh phúc mà bạn muốn chia sẻ. Và bằng cách chia sẻ, nó phát triển; bạn có nhiều hơn thế, nó càng được chia sẻ nhiều hơn.
- Bạn càng trở nên cảnh giác về những giấc mơ của mình, bạn sẽ càng thấy những khoảng trống phát sinh trong ý thức của mình khi không có giấc mơ và có thể tiếp cận thực tế. Nhưng chúng ta có những khoản đầu tư lớn vào những giấc mơ của mình. Chúng ta có thể sợ những cơn ác mộng, nhưng chúng ta vẫn chưa chán mộng mơ. Ta vẫn cứ ấp ủ những giấc mơ ngọt ngào.
- Trong hang động Himalaya bạn sẽ mơ những giấc mơ ngọt ngào. Đó là những gì mọi người đang làm trong các tu viện — mơ những giấc mơ đẹp về Chúa, của các thiên thần, của Thiên đường, của hòa bình vĩnh cửu và niềm vui. Trên thế giới, mọi người đang phải chịu đựng những cơn ác mộng — cơn ác mộng của thị trường chứng khoán, những cơn ác mộng của chính trị quyền lực. Ở đây dễ đánh thức hơn. Nếu bạn không thể thức dậy ở đây, bạn không thể thức dậy ở bất cứ nơi nào khác. Nhưng hãy nhớ, để tôi nhắc lại lần nữa, không có thực tế nào khác, chỉ có một thực tế. Nhưng một thực tế có thể được nhìn thấy theo hai cách: với đôi mắt ngái ngủ, Đôi mắt mơ mộng, mắt đầy bụi, và sau đó những gì bạn thấy bị bóp méo; và cùng một thực tế có thể được nhìn thấy mà không cần ngủ, đôi mắt không mộng mơ, không có bụi. Thế thì bất kì cái gì bạn thấy đều là sự thật — và sự thật giải phóng.
- Thông thường chúng ta đang trong giấc ngủ, mơ thấy nghìn lẻ một thứ. Mục đích của sannyas là lay chuyển bạn, sốc bạn, và đánh thức bạn. Chỉ một thoáng thức tỉnh và mọi giấc mơ đều trở nên vô ích. Rồi ác mộng là ác mộng và những giấc mơ ngọt ngào cũng là ác mộng. Hương vị thức tỉnh đầu tiên là satori; and remember, đó là mục tiêu cho bạn. Nó phải đạt được, và trong chính cuộc đời này. Vì vậy, đừng trì hoãn nó, không trì hoãn nó thậm chí cho ngày mai. Bắt đầu làm việc từ thời điểm này. Đi sâu nhất có thể vào thiền định. Mang lại toàn bộ năng lượng của bạn. Nhảy hết mình. Đừng giữ lại, đừng đi nửa vời, bởi vì chỉ có cường độ đam mê mới mang lại sự thỏa mãn.