Osho Quotes on Harmony
- Phúc lạc là gì? Hạnh phúc là cảm giác đến với bạn khi chuyển động quan sát đã trở thành quan sát. Hạnh phúc là cảm giác đến với bạn khi bạn hòa hợp, Không phân mảnh; một, không tan rã, không chia. Cảm giác không phải là thứ xảy ra từ bên ngoài. Đó là giai điệu phát sinh từ sự hòa hợp nội tâm của bạn.
- Hãy ở đây và ân sủng đến theo cách riêng của nó. Bất cứ khi nào bạn ở đây, đột nhiên bạn sẽ thấy ân sủng to lớn, hòa hợp, trạng thái cân bằng, một giai điệu trong con người bạn, một sự yên bình — và một sự yên tĩnh không bị ép buộc từ bên ngoài, một sự yên tĩnh không phải là một phần của bất kỳ kỷ luật nào, một sự yên bình không phải là tĩnh lặng, một sự yên tĩnh không phải là một loại tĩnh lặng được quản lý. Nếu nó vẫn được quản lý, sau đó nó vẫn chưa ở đây. Nếu bằng nỗ lực, bạn đã giữ nó ở đó, sau đó nó đã là quá khứ. Hoặc, nếu bởi mong muốn lớn bạn đang giữ nó ở đó, sau đó nó đã ở trong tương lai. Chỉ khi không có nỗ lực để duy trì nó, không muốn hỗ trợ nó, không được bạn hỗ trợ, không được bảo trì, không được quản lý bởi bạn, không bị kiểm soát bởi bạn… nó chỉ đơn giản là ở đó. Nó bao quanh bạn như sự tự phát, Im lặng, sự chúc phúc… rồi có duyên. Ân điển không liên quan gì đến thời gian cụ thể.
- Nhớ lại, bất cứ khi nào bạn là một người làm, bạn đang thiếu, bởi vì người làm mang cái tôi của mình. Người làm là bản ngã. Bất kì khi nào bạn là người không làm, đều có khả năng bạn có thể rơi vào hàng ngũ của cái toàn thể., bạn có thể rơi vào sự hài hòa với toàn bộ — điều mà Đức Phật gọi là con đường, pháp. Bạn sẽ trở thành một với pháp, và đột nhiên một niềm hạnh phúc dâng trào — trời mưa khắp nơi, toàn bộ con người bạn trở nên bão hòa với phúc lành mới mà bạn chưa từng biết trước đây.
- Sống trong thế giới, nhưng không thông qua tâm trí. Đừng để quá khứ hay tương lai đứng giữa bạn và thực tế. Và nếu bạn có thể quản lý trạng thái vô trí dù chỉ trong một vài khoảnh khắc — đó là tất cả những gì thiền định là về — bạn sẽ ngạc nhiên: đột nhiên bạn hòa nhịp với sự tồn tại. Bạn sẽ biết Phật gọi là AES DHAMMO SANANTANO — luật vĩnh cửu. Bạn sẽ bắt nhịp với nó, rung động với nó. Bạn sẽ chỉ là một con sóng trong đại dương luật lệ. Bạn sẽ được đãi ngộ như vậy, trong một khoảnh khắc như vậy, trong sự hài hòa và phù hợp sâu sắc như vậy, rằng cả bầu trời sẽ bắt đầu tưới hoa lên bạn, toàn bộ sự tồn tại sẽ vui mừng với bạn. Đây là thiên đường: thiên đường là trạng thái không có tâm trí. Đức Phật gọi nó là thiên đường hoa sen, bởi vì tâm thức của bạn mở ra như một bông sen trong ánh nắng sớm mai và có hương thơm tuyệt vời, vẻ đẹp tuyệt vời, và có ân sủng lớn.
- Thiền không phải của cơ thể, không phải của tâm trí, không phải của linh hồn. Thiền đơn giản có nghĩa là cơ thể của bạn, tâm trí của bạn, Linh hồn của bạn, tất cả hoạt động trong một sự hài hòa như vậy, trong sự toàn vẹn như vậy, ngâm nga đẹp đẽ; họ đang trong một giai điệu… một. Toàn bộ con người của bạn — cơ thể người, lí trí, Linh hồn, tất cả đều tham gia vào thiền định.
- Bạn phải bỏ suy nghĩ của bạn, ham muốn. Bạn chỉ cần trở thành, và đột nhiên mọi thứ rơi vào một tổng thể hữu cơ, trở thành sự hòa hợp. Và những ham muốn này là gốc rễ của bóng tối đang bao quanh bạn. Những mong muốn này là sự hỗ trợ, nền tảng của bóng tối bao quanh bạn. Những ham muốn này là những trở ngại không cho phép bạn trở nên tỉnh táo. Hãy cảnh giác với những ham muốn này. Và hãy nhớ — từ ‘hãy cẩn thận’ có nghĩa là nhận biết. Đó là cách duy nhất. Nếu bạn thực sự muốn thoát khỏi những ham muốn này, đừng bắt đầu chiến đấu với họ. Nếu không bạn sẽ lại bỏ lỡ. Bởi vì nếu bạn bắt đầu đấu tranh với những ham muốn của mình, điều đó có nghĩa là bạn đã tạo ra một ham muốn mới — không còn ham muốn. Bây giờ ham muốn này sẽ xung đột với những ham muốn khác. Đây là sự thay đổi ngôn ngữ; bạn vẫn như cũ.
- Mọi người nói về việc chinh phục thiên nhiên, mọi người nói về việc chinh phục cái này cái kia — làm thế nào bạn có thể chinh phục thiên nhiên? Bạn là một phần của nó. Làm thế nào để một phần có thể chinh phục được Toàn bộ? Hãy xem sự ngu ngốc của nó, sự ngu ngốc. Bạn có thể hòa hợp với Toàn thể, hoặc bạn có thể xung đột với Toàn thể trong bất hòa. Bất hòa dẫn đến khốn khổ; sự hòa hợp dẫn đến hạnh phúc. Sự hài hòa tự nhiên dẫn đến một sự im lặng sâu sắc, vui sướng, Hân hoan. Xung đột dẫn đến lo lắng, đau khổ, căng thẳng, căng thẳng.
- Tất cả điều đó là tự nhiên, những cái cây, những đám mây, những ngọn núi, Các đại dương, với tất cả chúng, bạn sẽ tìm thấy một sự đồng điệu nhất định. Bạn sẽ không tìm thấy sự hài hòa với máy móc, máy tính lớn và tuyệt vời, nhà máy, ô tô, tàu hỏa. Bạn có thể không tìm thấy bất kỳ sự hài hòa nào… không có câu hỏi, bởi vì chúng là vô tâm, những thứ vô hồn. Họ không biết hát; họ không biết nhảy. Bạn đã thấy máy tính nào nhảy chưa? Bạn đã nghe nói về bất kỳ máy tính nào yêu một máy tính phụ nữ chưa? Chỉ có máy móc sẽ bị loại bỏ. Với tất cả những gì tự nhiên và tất cả những gì phát triển, tất cả những gì nở hoa, tất cả những gì chuyển động và thở, tất cả những gì có nhịp tim, bạn sẽ tìm thấy một sự hài hòa to lớn. Nhịp tim của bạn sẽ hòa vào và hòa vào nhịp tim chung.
- Lối sống của sannyasin phải hoàn toàn không có quá khứ và không có tương lai. Khoảnh khắc bạn thoát khỏi quá khứ và tương lai bạn hòa hợp với hiện tại. Và sự hòa hợp với hiện tại mang đến mọi niềm vui, tất cả phúc đức, tất cả các phước lành. Nó mang lại sự giác ngộ. Nó mang đến những bông hoa của tình yêu và những bông hoa đó bắt đầu tưới tắm cho bạn; ngày trong, ngày nghỉ, họ tiếp tục tắm. Mỗi khoảnh khắc trở thành một sự xuất thần, thật tinh tế, rằng không có cách nào để tưởng tượng nó, không có cách nào để hiểu nó thông qua tâm trí; bởi vì tâm trí là thời gian và thời gian không thể hiểu được điều đó vượt quá thời gian. Để biết nó, người ta phải đi vào hiện tại. Đó là toàn bộ sự giảng dạy của tôi ở đây: sống ở hiện tại.
- Thầy chỉ đơn giản là một cánh cửa dẫn đến vũ trụ. Hòa hợp với chủ sẽ dễ dàng hơn — anh ấy là một con người sống. Một khi bạn biết nghệ thuật làm thế nào để hòa hợp, công việc của chủ nhân đã hoàn thành. Bạn có thể hòa hợp với các vì sao, núi non và sông nước… và cả vũ trụ trở thành nhà của bạn. Bây giờ bạn tự nhiên như một bông hồng, như một bông sen, như một con chim bay trên bầu trời. Ngoại trừ con người, mọi thứ đều là nguyên bản. Chỉ có con người đã đi lạc.
- Ví dụ, bạn là ở đây bây giờ. Cơ thể của bạn chắc chắn ở đây, nhưng chỉ khi bạn rơi vào một mối giao thông thầm lặng sâu sắc với tôi, và tâm trí của bạn hoàn toàn yên tĩnh, dễ tiếp thu, không có ý tưởng của riêng nó, không có thành kiến, tâm trí của bạn cũng sẽ ở đây bây giờ. Nếu bạn có thể duy trì trạng thái này từ giây phút này đến thời điểm khác, giác ngộ không còn xa. Nó có thể xảy ra bất cứ lúc nào. Nó xảy ra khi cơ thể và tâm trí của bạn hòa hợp như vậy, hiện tại, vào thời điểm này… sau đó bạn tạo cơ hội cho tiềm năng cuối cùng của bạn bùng nổ. Nhưng cách suy nghĩ rất kỳ lạ, rất tinh tế, rất tinh ranh. Nó bắt đầu thực hiện một mục tiêu của sự giác ngộ — giác ngộ không phải là mục tiêu. Nó bắt đầu suy nghĩ về tham vọng: giác ngộ trở thành tham vọng của nó — và tham vọng cần thời gian, tham vọng cần tương lai, tham vọng cần những ngày mai.
- Đau khổ có nghĩa là đi ngược lại quy luật phổ quát và hạnh phúc có nghĩa là đi ngược lại với quy luật phổ quát. Hạnh phúc không là gì khác ngoài sự hài hòa với toàn bộ và đau khổ là sự bất hòa.
- Đó là bản chất của sự khôn ngoan — để hòa hợp với thiên nhiên, với nhịp điệu tự nhiên của vũ trụ. Và bất cứ khi nào bạn hòa hợp với nhịp điệu tự nhiên của vũ trụ, bạn là một nhà thơ, bạn là một họa sĩ, bạn là một nhạc sĩ. bạn là một vũ công. Thử nó. Có lúc ngồi bên gốc cây, hòa hợp một cách có ý thức. Trở thành một với thiên nhiên; hãy để ranh giới tan biến. Trở thành cái cây, trở thành cỏ, trở thành cơn gió — và đột nhiên bạn sẽ thấy, điều gì đó chưa từng xảy ra với bạn trước đây đang xảy ra. Đôi mắt của bạn đang trở nên ảo giác: cây cối xanh hơn bao giờ hết, và hoa hồng hồng hơn, và mọi thứ dường như đang phát sáng. Và đột nhiên bạn muốn hát một bài hát, không biết nó đến từ đâu. Đôi chân của bạn đã sẵn sàng để nhảy; bạn có thể cảm thấy điệu nhảy đang réo rắt bên trong huyết quản của mình, bạn có thể nghe thấy âm thanh của âm nhạc bên trong và bên ngoài. Đây là trạng thái của sự sáng tạo. Đây có thể được gọi là chất lượng cơ bản: hòa hợp với thiên nhiên, hòa nhịp với cuộc sống, với vũ trụ. Lão Tử đã đặt cho nó một cái tên đẹp, WEI-WU-WEI: hành động thông qua không hành động.
- Chỉ trong thiền định, trong im lặng, nơi tình yêu nở hoa, có — không có bất kỳ cuộc đấu tranh nào, không có bất kỳ cuộc chiến — một sự hài hòa tự nhiên, bình đẳng, cân bằng tự nhiên. Và khi nó là tự nhiên, nó có vẻ đẹp riêng.
- Khi ham muốn biến mất bạn ngập tràn phúc lạc, rất mãn nguyện, đầy đủ đến mức bạn bắt đầu chia sẻ. Nó xảy ra theo cách riêng của nó. Và sau đó có ý nghĩa trong cuộc sống, sau đó có ý nghĩa trong cuộc sống. Rồi có thơ, sắc đẹp, vẻ đẹp, duyên dáng. Sau đó là âm nhạc, hòa hợp — cuộc sống của bạn trở thành một điệu nhảy.
- Nếu bạn đang sống hoàn toàn hài hòa với thiên nhiên, sau đó bạn không bận tâm về ngày hôm qua đã trôi qua, bạn không mang nó trong tâm trí của bạn. Bạn không so sánh ngày hôm nay của mình với ngày hôm nay và bạn không dự đoán ngày mai của mình. Bạn chỉ cần sống ở đây và bây giờ, bạn tận hưởng khoảnh khắc này. Tận hưởng khoảnh khắc không liên quan gì đến những điều mới mẻ. Tận hưởng khoảnh khắc chắc chắn có một cái gì đó để làm với sự hài hòa. Bạn có thể tiếp tục thay đổi những điều mới mỗi ngày, nhưng nếu họ không phù hợp, bạn sẽ luôn chạy từ đây đến đó và không bao giờ tìm thấy bất kỳ sự nghỉ ngơi nào. Nhưng bất cứ điều gì tôi đang làm đều không được thi hành, nó là tự phát. Đó là cách mà dần dần tôi nhận thức được nhu cầu của cơ thể mình. Tôi luôn lắng nghe cơ thể của mình. Tôi sẽ không bao giờ áp đặt tâm trí của mình lên cơ thể. Làm như vậy và bạn sẽ có một hạnh phúc hơn, một cuộc sống hạnh phúc hơn.
- Cho dù ai đó yêu bạn hay ghét bạn, đó là vấn đề của anh ấy hoặc cô ấy. Nếu bạn là, nếu bạn đã hiểu bản thể mình, bạn vẫn đồng điệu với chính mình. Không ai có thể làm phiền sự hòa hợp bên trong của bạn. Nếu ai đó yêu, Tốt; nếu ai đó ghét, Tốt. Cả hai vẫn còn ở đâu đó bên ngoài bạn. Đây là những gì chúng ta gọi là làm chủ. Đây là những gì chúng ta gọi là sự kết tinh — trở nên thoát khỏi ấn tượng, ảnh hưởng.
- Nếu tình yêu nảy sinh từ sự hòa hợp, thì chỉ chúng ta mới biết được một cuộc sống thành công, một cuộc sống viên mãn, trong đó tình yêu cứ sâu đậm hơn bởi vì nó không phụ thuộc vào bất cứ thứ gì bên ngoài; nó phụ thuộc vào một cái gì đó bên trong. Không phụ thuộc vào mũi và độ dài của mũi; nó phụ thuộc vào cảm giác bên trong của hai trái tim đập cùng một nhịp điệu. Nhịp điệu đó có thể tiếp tục phát triển, có thể có độ sâu mới, không gian mới hơn. Tình dục có thể là một phần của nó, nhưng nó không phải là tình dục. Tình dục có thể đi vào nó, có thể biến mất trong đó. Nó lớn hơn nhiều so với tình dục.
- Một người bị chia cắt không thể tự nhiên mà có. Thiên nhiên tồn tại trong sự thống nhất, đó là một sự hòa hợp sâu sắc, không có xung đột nào cả. Thiên nhiên chấp nhận mọi thứ — không có sự lựa chọn, nó là một sự buông bỏ vô chọn. Đừng chọn.
- Khi bạn không có sự lựa chọn, bạn đã siêu việt rồi. Bạn đã vượt qua. Vậy thì tính hai mặt không chia cắt bạn. Bạn vẫn không bị phân chia. Và đây là ADWAIT; đây là ý nghĩa của Shankara khi anh ấy nói "thuyết bất nhị"; đây là những gì Upanishad dạy: bất nhị, trở thành một. Trở thành một người có nghĩa là không chọn, bởi vì một khi bạn chọn sự lựa chọn của bạn sẽ chia rẽ bạn. Bạn nói,'Tôi muốn được hạnh phúc, và tôi không muốn bất hạnh '; bạn bị chia rẽ. Bạn chỉ cần nói,'Bất kỳ điều gì xảy ra, mọi thứ đều được chào đón. Cửa của tôi đang mở. Người đàn ông thực sự một ngày nào đó trở nên chứng ngộ; đến làm khách của tôi. Hạnh phúc đến; đến làm khách của tôi. Tôi sẽ là người dẫn chương trình cho mọi thứ, không bị từ chối, không có sự lựa chọn, không thích, không không thích.’ Đột ngột, không ai có thể chia rẽ bạn. Bạn đã đạt được sự thống nhất bên trong, đến một giai điệu bên trong, đến một bản nhạc bên trong, một sự hài hòa bên trong.
- Càng ngày càng ít tranh cãi là hài hòa hơn; cãi vã nhiều hơn là cãi nhau ngày càng nhiều, hung bạo. Tranh luận đơn giản có nghĩa là tâm trí bạn đang bất hòa; không tranh luận có nghĩa là tâm trí đã đạt được sự hài hòa sâu sắc. Và từ sự hòa hợp sâu sắc đó là tốt; từ sự bất hòa bên trong là xấu xa. Bạn làm điều xấu bởi vì bạn bị chia rẽ. Bất cứ khi nào bạn không bị phân chia, tốt bắt đầu xảy ra thông qua bạn; không phải là bạn phải làm điều đó — nó bắt đầu xảy ra.
- Heraclitus nói mọi thứ chuyển động nhờ sự hài hòa bên trong. Ai đang kiểm soát những cái cây này? Ai dạy họ, “Bây giờ là thời điểm thích hợp để mang hoa của bạn”? Ai nói với mây, “Bây giờ thời gian đang đến gần và bạn phải tắm và bạn phải mang theo những cơn mưa”? Không ai. Nhớ lại, nếu có ai đó thì mọi thứ sẽ đi sai, bởi vì làm thế nào một thứ rộng lớn như vậy có thể được quản lý? Ngay cả khi có một vị thần, hoặc là anh ấy sẽ nứt ra…. Chỉ cần nghĩ về sự bao la của mọi thứ, sự to lớn của sự vật, sự bao la của vạn vật! Đến Chúa chắc cũng vỡ ra từ lâu rồi, phát điên, đơn giản là biến mất khỏi thế giới, hoặc thế giới sẽ sụp đổ. Nó có thể vẫn là một vũ trụ chỉ vì sự hài hòa không bị ép buộc từ bên trên, sự hài hòa phát triển từ bên trong. Có hai loại kỷ luật: một kỷ luật bị ép buộc từ bên ngoài — ai đó nói “Làm cái này!” — và kỷ luật khác đến từ bên trong. Bạn cảm thấy những gì sẽ là tự nhiên, bạn cảm thấy nơi con người bạn đang trôi chảy, và bạn di chuyển theo cảm giác của bạn; sau đó một kỷ luật bên trong đi vào. Kỷ luật bên ngoài là một sự lừa dối và điều đó tạo ra sự nhầm lẫn và rạn nứt trong bạn. Nhưng sau đó bên trong và bên ngoài đối lập nhau, họ trở nên đối kháng.
- có một sức hút lớn trong việc đi ngược dòng, đi ngược lại cuộc sống. Điểm hấp dẫn là nó tạo ra cái tôi, bạn càng chiến đấu với bản năng tự nhiên, bạn càng tạo ra bản ngã. Bản ngã là một hiện tượng phi tự nhiên, không con vật nào biết gì về nó. Đó là một phát minh hoàn toàn của con người. Không con vật nào có thể biết về điều đó bởi vì không con vật nào cố gắng đi ngược lại tự nhiên. Tất cả các loài động vật — và cây và đá và núi và sông và các vì sao — tất cả đều sống hòa hợp tuyệt đối với thiên nhiên, do đó không có vấn đề về bản ngã. Khi bạn sống hài hòa với thiên nhiên, làm thế nào bạn có thể nghĩ mình là riêng biệt? Sự hòa hợp thật sâu sắc: bạn nhảy với nhịp điệu của toàn bộ, bạn hát bài hát của toàn bộ, bạn rung động trong giai điệu với toàn bộ. Bạn không thể cảm thấy mình tách biệt theo bất kỳ cách nào. Chỉ có con người mới có khả năng chống lại thiên nhiên, và bởi vì anh ta có khả năng chống lại thiên nhiên nên anh ta có thể tạo ra một thứ rất nguy hiểm: cái tôi.
- Mọi đau khổ đều do bản ngã và sự đấu tranh của nó, sức đề kháng của nó. Niềm tin có nghĩa là sự kháng cự đã bị giảm bớt. Bạn không nghĩ mình tách biệt khỏi tổng thể; bạn chỉ là một phần nội tại của sự hài hòa tuyệt vời của sự tồn tại, một nốt nhạc nhỏ trong dàn nhạc vĩ đại này. Thế thì hạnh phúc là tự nhiên.
- Một thiền giả hòa hợp một cách tự nhiên. Mọi hoạt động của anh ấy đều là một loại hình khiêu vũ, anh ấy là một với họ. Mang nước anh ta không tách rời khỏi nước anh ta đang mang; chặt gỗ anh ấy không tách rời, anh ấy chỉ đơn giản là chặt. Mỗi hành động không còn chất lượng như cũ, bạn đã làm ở đâu. Bây giờ người làm đã biến mất, chỉ còn lại việc làm. Và bởi vì chỉ còn lại việc làm, vũ công không còn nữa, chỉ còn lại điệu nhảy, và nảy sinh một sự hài hòa tự nhiên — không nắm bắt. Mặc dù nó là vô cùng hạnh phúc, không có mong muốn nào đến để nắm bắt nó, không sợ điều đó “Tôi có thể mất nó.” Một người được lấp đầy và nhận thức đến mức đó là điều tự nhiên, không cần phải nắm bắt nó. Đó là bản chất của riêng bạn. Bạn nắm bắt những thứ khác; bạn không cần phải nắm bắt được bản chất của chính mình.
- Ở một mình là điều cơ bản nhất đối với một thiền giả — trải nghiệm sự cô đơn, ngồi im lặng và chỉ là chính mình, chỉ ở với chính mình, không khao khát bất kỳ công ty nào, không khao khát người khác. Hãy tận hưởng con người của bạn, tận hưởng hơi thở của bạn, tận hưởng nhịp tim của bạn. Tận hưởng sự phù hợp bên trong, sự hài hòa. Hãy tận hưởng điều đó bạn đang có, và hoàn toàn im lặng trong sự tận hưởng đó.
- Khốn khổ là thứ phải kiếm được. Người ta phải nỗ lực vì nó là một trạng thái không tự nhiên. Nhưng hạnh phúc chỉ đơn giản là sức khỏe bên trong, một sự hòa hợp. Đó là trạng thái tự nhiên; không có gì là bắt buộc. Một khi điều này được hiểu, cuộc sống trải qua một cuộc cách mạng. Chúng tôi đã được xã hội nói rằng “Bạn có thể hạnh phúc chỉ khi bạn có cái này và bạn có cái kia,” Không ai nói với chúng tôi rằng bạn là, và thế là đủ để hạnh phúc. Hạnh phúc không liên quan gì đến những gì bạn sở hữu: tất cả những gì cần thiết đã có. Bạn là, và như vậy là quá đủ. Còn gì quý hơn thế?
- Nếu có một sự hòa hợp trong một người đàn ông, sự đối xứng này sẽ rõ ràng ở bên ngoài và giai điệu của bản giao hưởng bên trong của anh ấy sẽ lan tỏa xa và rộng. Nhưng nếu có đau khổ bên trong, nếu có khóc và than khóc, sau đó sự bất hòa tương tự sẽ lặp lại trong hành vi của anh ta. Điều này là tự nhiên thôi. Người duy nhất tràn đầy tình yêu thương là người đã đạt được hạnh phúc trong chính mình.
- Do tâm trí bị xáo trộn và căng thẳng, chúng ta đã dần dần mất khả năng thở sâu và đầy đủ. Theo thời gian chúng ta đã trưởng thành, thở hời hợt và giả tạo đã trở thành một thói quen. Bạn chắc chắn nhận thấy rằng tâm trí của bạn càng bị xáo trộn, nhịp thở của bạn càng ít tự nhiên và nhịp nhàng. Hít thở theo cách tự nhiên — nhịp nhàng, dễ dàng. Sự hòa hợp của nhịp thở tự nhiên giúp xua tan sự bồn chồn về tinh thần.
- Thiền là âm nhạc tối thượng. Đó là âm nhạc không được tạo ra bởi bất kỳ nhạc cụ nào, đó là âm nhạc phát ra trong sự im lặng của bạn. Đó là âm thanh của sự im lặng. Đó là sự hài hòa được nghe khi mọi tiếng ồn đã biến mất. Khi tâm trí với hàng ngàn tiếng nói của nó biến mất và không gian bên trong của bạn hoàn toàn trống rỗng, im lặng, vẫn còn, bản thân sự tĩnh lặng đó có một thứ âm nhạc tuyệt vời đối với nó. Và trong âm nhạc đó là tất cả sự sáng tạo, sự sáng tạo thực sự.
- Cách duy nhất để sống là sống trong hiện tại; không phải trong quá khứ cũng không trong tương lai mà là hiện tại, bởi vì hiện tại là thực tế duy nhất và chỉ có thực mới có thể là cánh cửa dẫn đến thực tại cuối cùng. Quá khứ không còn nữa, nó chỉ là một kỷ niệm, một sự nôn nao. Sống trong quá khứ người ta không bao giờ có thể tìm thấy chúa. Và sống trong tương lai là sống trong tưởng tượng, trong đó vẫn chưa. Sống trong tương lai không ai có thể tìm thấy chúa. Cánh cửa dẫn đến thần thánh chính là khoảnh khắc này, hiện nay, ở đây. Đó là ý nghĩa của idam. Nó có nghĩa là sống trong này. Đây chính là nó — không cần phải đi đâu cả, không cần phải tìm kiếm quá khứ, không cần phải mong muốn trong tương lai. Khoảnh khắc nguyên tử nhỏ này là cánh cửa dẫn đến chúa. Và bất cứ khi nào bạn ở đây, đột nhiên bạn được bao quanh bởi những điều thiêng liêng. Bất cứ khi nào nó xảy ra, cố ý, vô tình, bất cứ khi nào nó xảy ra đột ngột, có phẩm chất của điều thiêng liêng. Nghe nhạc nó có thể xảy ra. Ngồi im lặng không làm gì bạn có thể hòa nhịp với khoảnh khắc hiện tại; sau đó nó có thể xảy ra. Trên núi, với sự im lặng của núi, bạn có thể hòa hợp và nó có thể xảy ra. Nó có thể xảy ra theo một nghìn lẻ một cách. Và nó xảy ra với tất cả mọi người, thỉnh thoảng nó xảy ra với tất cả mọi người. Rất hiếm khi tìm thấy một người chưa nếm trải điều thiêng liêng trong khoảnh khắc này hay lúc khác. Có thể là anh ấy đã không công nhận nó là thần thánh. Anh ta thậm chí có thể đã không ghi chú bất kỳ điều gì về nó, bởi vì nó rất vô lý; nó không phù hợp với phần còn lại của cuộc đời anh ấy. Nó kỳ lạ đến mức người ta nghĩ rằng có thể đó chỉ là một phần tưởng tượng hoặc có thể chỉ là một tâm trạng hoặc một người đang cảm thấy tốt, một người đã có một hạnh phúc nhất định, đây và đó… mọi thứ diễn ra tốt đẹp và thiên nhiên thật đẹp…. Người ta tìm thấy những lý lẽ, một người cố gắng tìm lời giải thích cho những khoảnh khắc đẹp đẽ như vậy mà thực sự không có lời giải thích, đến từ bên ngoài, cái nào giảm xuống bất cứ khi nào một cái ở đây.
