Osho trích dẫn về nỗi sợ chết
- Nếu bạn biết Con người thật của mình, bạn sẽ không bao giờ sợ hãi cái chết - không có câu hỏi.
- Đồng nhất bản thân với cơ thể, bạn trở thành cơ thể. Sau đó, bạn là một người phàm. Sau đó là nỗi sợ hãi về cái chết. Không xác định với cơ thể, bạn chỉ là một người quan sát, bạn chỉ là một ý thức thuần túy, vô trí. Và không có cái chết và không có bệnh tật và không có tuổi già. Theo như sự chứng kiến của bạn có liên quan, nó là vĩnh cửu và nó luôn tươi trẻ và giống nhau.
- Bất cứ nơi nào bạn sợ hãi, cố gắng khám phá, và bạn sẽ tìm thấy cái chết đang ẩn náu ở đâu đó đằng sau. Tất cả nỗi sợ hãi là cái chết. Cái chết là nguồn gốc duy nhất của nỗi sợ hãi.
- Khi một người sợ chết, biết rõ rằng người đó đã bỏ lỡ cuộc sống. Nếu anh ta đã không bỏ lỡ cuộc sống thì không thể sợ hãi cái chết. Nếu một người đã sống cuộc đời, anh ấy cũng sẽ sẵn sàng sống chết. Anh ta sẽ gần như bị mê hoặc bởi hiện tượng chết chóc.
- Bạn chỉ đơn giản nghĩ rằng bạn có một linh hồn; bạn tin rằng bạn có linh hồn vì bạn sợ chết. Nhưng bạn đã không biết trừ khi bạn đã yêu. Chỉ trong tình yêu, người ta mới cảm thấy rằng người ta còn hơn cả thể xác, hơn cả tâm trí.
- Nỗi sợ hãi là đánh mất chính mình. Nó có thể chết, nó có thể đang yêu, nhưng nỗi sợ hãi vẫn giống nhau: Bạn sợ đánh mất chính mình.
- Cái chết là một bước nhảy lượng tử từ một cơ thể, từ một hình thức này sang một hình thức khác. Nhưng nó không phải là một kết thúc đối với bạn. Bạn không bao giờ được sinh ra và bạn không bao giờ chết. Bạn luôn ở đây. Hình thức đến và đi và dòng sông cuộc sống vẫn tiếp tục. Trừ khi bạn trải nghiệm điều này, nỗi sợ hãi cái chết sẽ không rời bỏ bạn. You are asking, “Liệu thiền có giúp tôi vượt qua nỗi sợ hãi về cái chết?” Không có cách nào khác. Chỉ thiền… và chỉ thiền mới có thể giúp.
- Thiền sẽ giúp bạn. Thiền gần như là chìa khóa vàng, một chìa khóa chính có thể mở nhiều cánh cửa. Nó cũng có thể mở ra cánh cửa tình yêu. Khi bạn trở nên im lặng, khi bạn trở nên yên bình, khi bạn nhận thức được sinh lực của mình, khi bạn nhận thức được không có cái chết, nỗi sợ hãi biến mất. Và với sự biến mất của nỗi sợ hãi — từ gốc rễ — bây giờ không có ích gì để giữ trái tim của bạn đóng cửa. Bạn có thể mở lòng với bạn và thù, cho những người thân quen và cho những người lạ. Và bạn sẽ nhận được những món quà mà bạn chưa bao giờ tưởng tượng được.
- KHÔNG tích lũy bất cứ thứ gì: power, tiền bạc, prestige, Đức hạnh, hiểu biết, ngay cả cái gọi là trải nghiệm tâm linh. Đừng tích lũy. Nếu bạn không tích lũy, bạn sẵn sàng chết bất cứ lúc nào, bởi vì bạn không có gì để mất. Nỗi sợ hãi về cái chết không thực sự là nỗi sợ hãi về cái chết; nỗi sợ hãi cái chết xuất phát từ những tích lũy của cuộc sống. Sau đó, bạn có quá nhiều thứ để mất nên bạn bám vào nó. Đó là ý nghĩa của Chúa Jêsus’ saying: Phúc cho những người nghèo về tinh thần. Ý tôi không phải là trở thành người ăn xin, và tôi không có nghĩa là từ bỏ thế giới. Ý tôi là ở trên thế giới nhưng không thuộc về thế giới. Không tích lũy bên trong, nghèo nàn về tinh thần. Không bao giờ sở hữu bất cứ thứ gì — và sau đó bạn sẵn sàng chết. Sở hữu là vấn đề, không phải chính cuộc sống. Bạn càng sở hữu nhiều, bạn càng sợ mất mát. Nếu bạn không sở hữu bất cứ thứ gì, nếu sự trong sáng của bạn, nếu tinh thần của bạn không bị ảnh hưởng bởi bất cứ điều gì, nếu bạn chỉ ở đó một mình, bạn có thể biến mất bất cứ lúc nào; bất cứ khi nào cái chết gõ cửa, nó sẽ thấy bạn sẵn sàng. Bạn không mất gì cả. Bằng cách đi với cái chết, bạn không phải là kẻ thất bại. Bạn có thể đang chuyển sang một trải nghiệm mới.
- Một người đàn ông đã đi sâu hơn vào thiền định vượt qua cửa tử nhiều lần. Bất cứ khi nào anh ấy đi, anh ấy vượt qua nó, bất cứ khi nào anh ấy trở lại… Có thể hiểu đơn giản rằng cái chết không liên quan gì đến cuộc sống. Cái chết là một cánh cửa. Nếu bạn di chuyển vào trong cửa, bạn di chuyển vào vũ trụ. Nếu bạn di chuyển ra ngoài cửa, bạn chuyển sang tồn tại phàm trần. Và bởi vì chúng ta tiếp tục sống bên ngoài cả cuộc đời của chúng ta, nỗi sợ hãi cái chết xuất hiện.
- Con người là một phần, một rất nhỏ, phần nhỏ, và toàn bộ là rộng lớn: một giọt, một giọt rất nhỏ, và toàn bộ là toàn bộ đại dương. Một sự run rẩy phát sinh: “Tôi có thể bị mất toàn bộ; danh tính của tôi có thể bị mất.” Đó là nỗi sợ hãi của cái chết. Tất cả nỗi sợ hãi là nỗi sợ hãi cái chết. Và nỗi sợ hãi cái chết là nỗi sợ hãi của sự hủy diệt. Đó là lẽ tự nhiên mà con người sợ hãi, trembling. Nếu bạn chấp nhận nó, nếu bạn nói rằng đây là cuộc sống, nếu bạn chấp nhận nó hoàn toàn, run rẩy dừng lại ngay lập tức và sợ hãi — cùng một năng lượng đang trở thành nỗi sợ hãi — mở ra và trở thành tự do. Sau đó, bạn biết rằng ngay cả khi giọt biến mất trong đại dương, it will be there. Trên thực tế, nó sẽ trở thành cả đại dương. Sau đó cái chết trở thành niết bàn, sau đó bạn không sợ đánh mất chính mình. Sau đó, bạn hiểu câu nói của Chúa Giê-xu: “Nếu bạn cứu mạng sống của bạn, bạn sẽ mất nó và nếu bạn mất nó, bạn sẽ cứu nó.”
- Con người đã và đang cố gắng, down the ages, bằng cách nào đó để có một số loại bất tử. Sự sợ hãi của cái chết là rất nhiều, nó ám ảnh bạn cả đời. Khoảnh khắc bạn vứt bỏ ý tưởng về sự chia ly, nỗi sợ hãi về cái chết biến mất. Do đó tôi gọi trạng thái đầu hàng này là nghịch lý nhất. Bạn chết theo cách của riêng bạn và sau đó bạn không thể chết chút nào, bởi vì toàn bộ không bao giờ chết, chỉ các bộ phận của nó đang được thay thế. Nhưng nếu bạn trở thành một với toàn bộ, bạn sẽ sống mãi mãi: bạn sẽ vượt ra ngoài sinh và tử. Đó là cuộc tìm kiếm niết bàn, enlightenment, moksha, vương quốc của chúa — trạng thái bất tử. Nhưng điều kiện phải được đáp ứng là rất đáng sợ. Điều kiện là: đầu tiên bạn phải chết như một thực thể riêng biệt. Đó là những gì đầu hàng là về: chết như một thực thể riêng biệt, chết như một bản ngã. Và thực tế thì không có gì phải lo lắng cả, bởi vì bạn không tách biệt, nó chỉ là một niềm tin. Vì vậy, chỉ có niềm tin mới chết, not you. Nó chỉ là một khái niệm, một ý tưởng.
- Cái chết không tồn tại, cái chết là không có thật. Nhưng bạn tạo ra nó: bạn tạo ra nó bằng cách tạo ra sự tách biệt. Đầu hàng có nghĩa là từ bỏ ý tưởng chia cắt: cái chết tự động biến mất, nỗi sợ hãi không còn nữa, và toàn bộ hương vị cuộc sống của bạn thay đổi. Sau đó, mỗi khoảnh khắc là sự tinh khiết như pha lê, một sự thuần khiết của niềm vui, vui sướng, phúc lạc. Sau đó, mỗi khoảnh khắc là vĩnh cửu. Và để sống theo cách đó là thơ, sống trong từng khoảnh khắc mà không có bản ngã là thơ. Sống không có bản ngã là ân sủng, là âm nhạc; sống mà không có bản ngã là sống, thực sự sống. Cuộc sống đó tôi gọi là thơ: cuộc sống của một người buông xuôi sự tồn tại. Và hãy nhớ, để tôi nhắc lại lần nữa: khi bạn đầu hàng sự tồn tại bạn không đầu hàng bất cứ điều gì thực. Bạn chỉ đơn giản là đầu hàng một quan niệm sai lầm, bạn chỉ đơn giản là đầu hàng ảo tưởng, bạn đang đầu hàng maya. Bạn đang từ bỏ một thứ gì đó mà bạn chưa bao giờ có với bạn ngay từ đầu. Và bằng cách từ bỏ thứ mà bạn không có, bạn đạt được điều mà bạn có.
- Cái chết gặp trong thiền định và cái chết gặp phải trong cực khoái tình dục. Nhưng nếu bạn có thể gặp phải những cái chết này, bạn sẽ có khả năng đối mặt với cái chết cuối cùng: cái chết của bản ngã. Và không sợ hãi. Một khi bạn biết rằng bạn có thể đánh mất chính mình nhưng vẫn có thể, một khi bạn biết rằng thua không thực sự là thua mà là đạt được, một khi bạn biết rằng hợp nhất không phải là cái chết mà là sự sống vĩnh cửu — một khi bạn đã biết nó, không có cái chết cho bạn. Cơ thể của bạn sẽ chết, mọi thứ bạn có sẽ chết, nhưng bạn — bản thể, nền tảng của sự tồn tại của bạn — Là vĩnh cửu.
- Socrates nói, “Tôi đang bước vào cái chết, bí ẩn lớn. Cuộc sống không có gì trước nó. Điều chưa biết đang mở ra trước mắt tôi, không giới hạn, chưa được khám phá. Tôi đang trong một chuyến đi tuyệt vời. Tôi đang đánh mất chính mình, nhưng đạt được toàn bộ vũ trụ, toàn bộ sự tồn tại.” Đừng sợ cái chết. Nỗi sợ hãi cái chết tước đoạt bạn khỏi tất cả những trải nghiệm sâu sắc: của tình yêu, của thiền định, của thuốc lắc. Một khi bạn sợ chết, bạn bị loại khỏi tất cả những kinh nghiệm sâu sắc. Sẵn sàng chết. Sau đó cuộc sống, cuộc sống vĩnh cửu, sẽ là của bạn. Chúa Giêsu nói, “Bất cứ ai cố gắng tự cứu mình sẽ đánh mất chính mình. Và bất cứ ai sẵn sàng đánh mất chính mình sẽ đạt được chính mình.”
- Bất cứ khi nào bạn sợ hãi, một cái gì đó đã cho bạn một dấu hiệu của cái chết. Nếu ngân hàng của bạn bị phá sản và bạn tràn ngập sợ hãi và run rẩy, sự lo ngại — đó cũng là sự lo lắng về cái chết, bởi vì số dư ngân hàng của bạn không là gì khác ngoài một bảo đảm chống lại cái chết. Bây giờ bạn đã cởi mở hơn, dễ bị tổn thương. Bây giờ ai sẽ bảo vệ bạn nếu tử thần gõ cửa? Nếu bạn bị ốm, nếu bạn trở nên già, sau đó ai sẽ chăm sóc bạn? Bảo lãnh đã có trong ngân hàng, và ngân hàng đã phá sản. Bạn bám vào uy tín, power, Chức vụ, bởi vì khi bạn có một vị trí, bạn rất quan trọng nên bạn được mọi người bảo vệ nhiều hơn. Khi bạn không nắm quyền, bạn trở nên bất lực đến nỗi không ai bận tâm về việc bạn là ai. Khi bạn nắm quyền, bạn có bạn bè, gia đình, người theo dõi; khi bạn không nắm quyền, mọi người rời đi. Đã có một sự bảo vệ, ai đó đã ở đó để quan tâm; bây giờ không ai quan tâm. Bất cứ điều gì bạn sợ, nếu bạn tìm kiếm sâu, bạn sẽ luôn tìm thấy bóng dáng của cái chết ở đâu đó.
- Bất cứ khi nào nỗi sợ hãi đến với bạn, đừng kìm nén nó, đừng kìm nén nó, đừng tránh nó, đừng bận tâm vào điều gì đó để bạn có thể quên nó. Không! Khi sợ hãi đến, xem nó. Đối mặt với nó. Bắt gặp nó. Look deep into it. Nhìn vào thung lũng sợ hãi. Tất nhiên bạn sẽ đổ mồ hôi, và bạn sẽ run sợ, và nó sẽ giống như một cái chết, và bạn sẽ phải sống nó nhiều lần. But by and by, mắt của bạn càng trở nên rõ ràng, nhận thức của bạn càng trở nên tỉnh táo, bạn càng tập trung vào nỗi sợ hãi, nỗi sợ hãi sẽ biến mất Như một làn sương mù.
- Buddha says: Chủ nhân không run sợ. Tất cả sự run rẩy của anh ấy biến mất vì anh ấy biết không có cái chết. Biết mình đã vượt qua cái chết. Anh ta không sợ hãi về tương lai bởi vì anh ta sống trong hiện tại. Anh ấy không chiếm hữu; do đó không gì có thể lấy đi khỏi anh ta.
- Khi không có cái chết thì không có sợ hãi. Tất cả nỗi sợ hãi đều hướng tới cái chết, tất cả sự sợ hãi là cái bóng của cái chết. Khi bạn không sở hữu bất cứ thứ gì, bạn không sợ hãi, khi bạn không ham muốn bất cứ điều gì bạn không sợ hãi. Không ai có thể lấy đi bất cứ thứ gì của bạn bởi vì bạn không có bất cứ thứ gì. Không ai có thể cản trở bạn bởi vì bạn không có bất kỳ mong muốn nào. Không ai có thể cản trở con đường của bạn, không ai là kẻ thù của bạn. Toàn bộ sự tồn tại đột nhiên trở nên thân thiện.
- Cái chết không phải là kẻ thù. Cho một người đàn ông đã thực sự sống, cái chết là bạn. Nó giống như giấc ngủ. Không ai muốn thức hai mươi bốn giờ một ngày.
- Bạn nghĩ về cái chết; có sự sợ hãi. Nhưng khi cái chết thực sự xảy ra thì không có sợ hãi. Nỗi sợ hãi luôn là về điều gì đó trong tương lai. Nỗi sợ hãi không bao giờ tồn tại trong giây phút hiện tại.
- Nhiều người đang bị bỏ lỡ vì sợ hãi. Chúng ta quá dính mắc vào thể xác và chúng ta càng ngày càng tạo ra nhiều nỗi sợ hãi vì sự dính mắc đó. Cơ thể sắp chết, cơ thể là một phần của cái chết, cơ thể là cái chết — nhưng bạn ở bên ngoài cơ thể. Bạn không phải là cơ thể; bạn là người không mảnh vải che thân. Hãy nhớ nó. Nhận ra nó. Đánh thức bản thân về sự thật này — rằng bạn ở bên ngoài cơ thể. Bạn là nhân chứng, nhà tiên tri. Sau đó cái chết biến mất và nỗi sợ hãi biến mất, và ở đó nảy sinh cuộc sống vô cùng vinh quang — cái mà Chúa Giê-su gọi là ‘sự sống dồi dào,’ hoặc ‘vương quốc của Đức Chúa Trời.’ Vương quốc của Chúa ở trong bạn.
- Một kiếm sĩ, nếu anh ta sợ chết, không thể là một kiếm sĩ thực sự bởi vì nỗi sợ hãi sẽ khiến anh ta run sợ. Chỉ với một chút run rẩy bên trong, một chút suy nghĩ bên trong, anh ấy sẽ không thể hành động vô tâm.
- Cả nhân loại sống trong hoang tưởng. Nhân loại này có thể đã sống trong thiên đường; nó đang sống trong địa ngục. Vì vậy, hãy giúp người đó hiểu rằng điều này không có gì phải lo lắng, không có gì phải sợ. Đó là một nỗi sợ hãi được tạo ra. Mọi đứa trẻ sinh ra đều không sợ hãi. Anh ấy có thể chơi với những con rắn mà không sợ hãi. Anh ta không biết sợ hãi hay cái chết hay bất cứ điều gì. Thiền đưa con người trở lại thời thơ ấu. Anh ấy được tái sinh.
- Mọi sự bất an đều là cái bóng của cái chết. Nếu bạn nhìn sâu, thì mọi cảm giác bất an đều bắt nguồn từ nỗi sợ hãi cái chết. Nhưng tôi đang nói với bạn rằng không có cái chết; do đó không thể có bất kỳ sự bất an nào. Bạn là những sinh vật bất tử, amritasya putrah. Đó là những gì các nhà tiên tri ở phương Đông cổ đại đã nói: Bạn là con trai của sự bất tử.
- Nếu bạn chết một cách có ý thức, bạn sẽ không đi vào tử cung khác, bạn sẽ không được sinh ra nữa, bởi vì sinh ra không là gì khác ngoài sự bắt đầu của cái chết. Bạn sẽ không được tái sinh; điều đó có nghĩa là bạn sẽ không bao giờ chết nữa. Bạn đã đạt đến bản thể ban đầu của bạn. Bạn đã trở thành một vị phật.
- Chính vì sợ chết mà người ta tránh thiền. — nhưng chỉ có thiền định mới có thể đưa bạn vượt qua nỗi sợ hãi về cái chết, đó là tình huống trớ trêu của trường hợp. Bạn sợ thiền vì cái chết, nhưng bạn không biết rằng chỉ có thiền mới có thể khiến bạn không sợ chết — bởi vì đối với thiền giả không có cái chết, nhưng chỉ có cuộc sống, và cuộc sống thiêng liêng và cuộc sống vĩnh cửu.
- Giúp mọi người biết đến cái chết. Sự sợ hãi của họ là vì sự thiếu hiểu biết. Họ sợ chết vì cái chết là ẩn số lớn nhất. Không có cách nào để biết cái chết trừ khi bạn chết. Giúp mọi người biết đến cái chết thông qua thiền định, bởi vì đó là một cách chết và vẫn còn sống.
- Nếu bạn đã sống hoàn toàn, chết không phải là hết. Cái chết chỉ là một tập phim, một tình tiết nhỏ trong cuộc sống vĩnh hằng. Bạn đã chết nhiều lần, nhưng bởi vì bạn chưa bao giờ sống hoàn toàn, bạn đã bất tỉnh vào lúc chết; nỗi sợ hãi đã đưa bạn vào trạng thái hôn mê. Đó là lý do tại sao bạn không nhớ tiền kiếp của mình, bởi vì sự hôn mê là rào cản cho tiền kiếp và sự tưởng nhớ của họ. Và bởi vì bạn không biết tiền kiếp của mình, bạn không thể hiểu rằng sẽ có sự sống sau cái chết, rằng cuộc sống là vĩnh cửu. Sinh tử chỉ là tập phim; hàng ngàn lần bạn đã được sinh ra, chết. Nhưng khi bạn không được phép sống hoàn toàn, khi mọi nơi đều có sự can thiệp của tôn giáo.
- Khi cái chết bắt đầu đến gần hơn và gần hơn, một nỗi sợ hãi lớn xuất hiện: có rất nhiều mong muốn vẫn chưa được thực hiện. Bạn trở nên sợ hãi: nếu cái chết đến và mang bạn đi…. Nó nhất định sẽ xảy ra sớm hay muộn, và khả năng là sớm hơn. Tất cả những ham muốn đó bắt đầu chiếm hữu bạn. “Đáp ứng chúng tôi,” họ nói. “Thời gian là ngắn. Làm việc gì đó.” Bạn bắt đầu phát điên. Bạn liên tục bị ám ảnh.
- Đó là một kinh nghiệm, hoặc đang yêu, những gì mọi người đã học để tránh — rất nhiều người tiếp tục khao khát tình yêu, và tiếp tục phá hủy mọi khả năng cho nó vì sợ hư vô — hoặc, thiền sâu khi suy nghĩ dừng lại. Bạn chỉ đơn giản thấy không có gì bên trong, nhưng không có gì có sự hiện diện; nó không chỉ đơn giản là thiếu suy nghĩ, nó là sự hiện diện của một cái gì đó chưa biết, bí ẩn, một cái gì đó rất lớn. Hoặc, bạn có thể trải nghiệm nó trong cái chết, nếu bạn tỉnh táo. Mọi người thường chết trong tình trạng bất tỉnh. Vì sợ hư vô mà họ trở nên vô thức. Nếu bạn chết một cách có ý thức…. Và bạn có thể chết một cách có ý thức chỉ khi bạn chấp nhận hiện tượng chết, và vì điều đó mà người ta phải học cả đời, chuẩn bị các. Người ta phải yêu để sẵn sàng chết, và người ta phải thiền để sẵn sàng chết. Chỉ một người đàn ông yêu và thiền định mới có thể chết một cách có ý thức. Và một khi bạn chết một cách có ý thức thì bạn không cần phải quay lại, bởi vì bạn đã học được bài học của cuộc sống. Sau đó, bạn biến mất vào toàn bộ; đó là niết bàn.
- Thiền giúp bạn chuẩn bị cho nửa kia; nó giúp bạn biết cái chết mà không chết. Và một khi bạn đã biết chết mà không chết, nỗi sợ hãi về cái chết sẽ biến mất vĩnh viễn. Ngay cả khi cái chết đến, bạn sẽ im lặng theo dõi nó, hoàn toàn biết rằng nó thậm chí không thể tạo ra một vết xước nhỏ trên con người của bạn. Nó sẽ lấy đi cơ thể của bạn, tâm trí của bạn, Với bạn gái, bạn có thể được quan hệ tình dục.
- Những người tập thiền bắt gặp một điểm: khi tâm trí thực sự hoàn toàn không còn nữa, thở cũng ngừng. Và sau đó nỗi sợ hãi lớn xuất hiện — đừng sợ. Nhiều thiền giả đã báo cáo cho tôi, “Chúng tôi đã trở nên rất sợ hãi, rất sợ hãi, bởi vì đột nhiên chúng ta ý thức được rằng hơi thở đã ngừng lại.” Một cách tự nhiên, một người nghĩ rằng khi ngừng thở thì cái chết đã cận kề. Nó chỉ là một câu hỏi về khoảnh khắc — bạn đang chết. Ngừng thở khi chết; hơi thở cũng dừng lại khi thiền định sâu. Do đó thiền sâu và cái chết có một điểm giống nhau: trong cả hai nhịp thở ngừng thở. Vì vậy, nếu một người đàn ông biết thiền, anh ta cũng đã biết cái chết. Đó là lý do tại sao người hành thiền không còn sợ hãi về cái chết: anh ấy biết thở có thể ngừng lại và anh ấy vẫn vậy.
- Khi một người thâm nhập sâu vào thiền định, nỗi sợ hãi bao trùm lấy bạn. Đôi khi một người gặp phải cái chết, một người cảm thấy rằng bây giờ một người sẽ chết. Một trở lại, vội vàng trở lại bề mặt. Điều đó chắc chắn sẽ xảy ra. Trước khi bạn được tái sinh, bạn sẽ phải trải qua một cái chết. Nhưng đừng sợ. Nếu một khoảnh khắc nào đó xuất hiện trong thiền định của bạn khi bạn cảm thấy rằng bây giờ đây là giây phút cuối cùng và bạn sẽ không thể trở lại thế giới một lần nữa, to the body, cảm thấy biết ơn, cảm thấy một lòng biết ơn sâu sắc, và chào đón khoảnh khắc. Đó là một khoảnh khắc hiếm hoi chỉ đến khi thiền của bạn đã đi rất sâu. Đó là một dấu hiệu tốt; chào mừng nó. Đừng sợ nó vì nếu bạn sợ bạn có thể bỏ lỡ nó; và một khi đã bỏ lỡ, có thể mất một thời gian rất dài để có lại khoảnh khắc hiếm hoi đó. Đôi khi, ngay cả cuộc sống cũng có thể trôi qua trước khi một người đến với khoảnh khắc hiếm hoi đó một lần nữa. Một khi nỗi sợ hãi nắm lấy bạn, bạn trở nên sâu sắc, vô thức sợ hãi, và bạn không bao giờ quay trở lại điểm mà cái chết được gặp lại. Nhớ lấy điều này. Nhiều người đã bỏ lỡ nhiều khoảnh khắc hiếm hoi. Biết rõ rằng cái chết sẽ đến. Không phải cái chết của bạn, nhưng cái chết của bản ngã. Nhưng bởi vì bạn được xác định với bản ngã, bạn cảm thấy rằng “Tôi đang sắp chết.” Bạn sẽ không chết đâu! Bạn là bất tử; bạn là người bất tử. Không có khả năng; cái chết là điều không thể duy nhất. Bạn không thể chết, vì vậy đừng sợ.
- Phật tính không biết chết, không sinh — nó chỉ biết vĩnh cửu. Không bắt đầu, no end. Không có ranh giới. Nó trở thành đại dương… Toàn bộ vũ trụ trở thành nhà của nó. Lần đầu tiên không có hàng rào nào giữa bạn và vũ trụ. Bạn là vũ trụ. Đây là ý nghĩa của việc tìm kiếm vị phật.
