Osho trích dẫn về việc chết một cách có ý thức
- Nếu bạn đã chết trong im lặng, hòa bình, có ý thức, bạn sẽ ngạc nhiên khi biết rằng đó chỉ là cơ thể đang chết dần chết mòn, Với bạn gái, bạn có thể được quan hệ tình dục, không phải là nhân chứng. Bạn sẽ chứng kiến cái chết của chính mình. Cũng như những người khác đang chứng kiến từ bên ngoài, bạn sẽ chứng kiến nó từ bên trong. Nếu một người đàn ông chết một cách có ý thức, sau đó anh ta cũng được sinh ra một cách có ý thức, bởi vì chết là một mặt và sinh là một mặt khác. Cái chết là sự khởi đầu của một cuộc sống mới. Trong vòng vài giây, bạn sẽ bước vào một tử cung mới. Và nếu bạn chết một cách thanh thản, không có bất kỳ sự xáo trộn nào, bạn sẽ bước vào một tử cung mới với cùng một sự im lặng, với cùng một nhận thức. Chín tháng trong bụng mẹ sẽ không phải là không biết. Và ca sinh ra khỏi bụng mẹ sẽ diễn ra trong hoàn toàn yên lặng và vui vẻ, bởi vì bây giờ bạn biết rằng cái chết cũng không quan trọng và sinh ra; bạn thuộc về vĩnh cửu.
- Thời gian này, chết một cách có ý thức. Nhưng bạn phải bắt đầu ngay bây giờ để sống có ý thức; chỉ khi đó bạn mới có thể chết một cách có ý thức: Ngay cả khi bạn có thể sống có ý thức trong vài năm, thế là đủ. Thậm chí một vài tháng hoặc thậm chí một vài ngày và nếu cường độ lớn, thậm chí một vài phút cũng đủ để sống có ý thức; sau đó một người có khả năng chết một cách có ý thức. Và chết một cách có ý thức là được sống lại trong một chiều không gian hoàn toàn khác, chiều kích của thần thánh. Tôi muốn tất cả các sannyasin của tôi chết thật sâu để họ không bao giờ được sinh ra nữa, để họ có thể biến mất vào vũ trụ, trở thành một phần của toàn bộ.
- Trừ khi bạn trở nên tỉnh táo và nhận thức được trong cuộc sống, trừ khi bạn thay đổi chất lượng cuộc sống của mình, bạn sẽ không chết một cách có ý thức. Và chỉ một cái chết có ý thức mới có thể đưa bạn đến một sự sinh ra có ý thức; và sau đó một cuộc sống có ý thức hơn sẽ mở ra cánh cửa của nó.
- Sống có ý thức, học ý thức, tích lũy ý thức. Trở thành ngọn lửa lớn của ý thức, sau đó, khi cái chết đến. bạn sẽ có thể chứng kiến nó, bạn sẽ có thể nhìn thấy nó và bạn sẽ biết ‘Cơ thể đang chết dần, bản ngã đang chết, nhưng tôi không chết bởi vì tôi là nhân chứng.’ Nhân chứng đó là cốt lõi của sự tồn tại. Nhân chứng đó là cái mà các tôn giáo khác gọi là 'Chúa'. và những gì Lieh Tzu. Trang Tử gọi là "Đạo": người biết, yếu tố biết, ý thức, nhận thức, sự tỉnh táo. Bắt đầu sống một cuộc sống có ý thức. Làm bất cứ điều gì bạn đang làm, nhưng hãy làm như thể bạn là nhân chứng cho điều đó — xem nó, âm thầm tiếp tục quan sát nó. Đừng lạc vào mọi thứ; Vẫn cảnh giác, vẫn vượt ra ngoài. Bắt đầu từ những việc nhỏ: đi bộ trên đường, Ăn, tắm, nắm tay một người bạn, đang nói, nghe — những thứ nhỏ bé. nhưng hãy cảnh giác. Bạn sẽ quên một lần nữa và một lần nữa. Nhặt lại, tìm ra nó một lần nữa. nhớ nó một lần nữa. Đây là điều mà Phật gọi là 'chánh niệm'. cái mà Gurdjieff gọi là "tự ghi nhớ". Hãy tiếp tục nhớ rằng bạn là một nhân chứng. Ban đầu thật gian nan, cứng, bởi vì giấc ngủ của chúng ta dài. Chúng ta đã ngủ trong nhiều kiếp. chúng ta đã quen với giấc ngủ. chúng tôi đang ngáy — siêu hình. It is difficult. but if you try. dần dần một tia tỉnh táo sẽ xâm nhập vào con người bạn. It is possible — khó khăn, nhưng có thể — không phải là không thể. Và đây là điều quý giá nhất của cuộc đời.
- Đệ tử chính của Gurdjieff, Ouspensky, was dying, nhưng anh ấy sẽ không nằm xuống. Anh ấy tiếp tục bước đi. Anh ấy đang chết, và anh ấy biết rằng cái chết sắp đến — nhưng anh ấy sẽ không nằm xuống. Các bác sĩ nhấn mạnh, thuyết phục, nhưng anh ấy sẽ không nằm xuống. Anh ấy nói, “Không, Tôi sắp chết khi đi bộ. Tôi sắp chết một cách có ý thức.” Anh ấy đã sử dụng ngay cả cái chết để tạo ra ý chí, và anh ấy chết khi đi bộ. Ông là người đầu tiên trong lịch sử nhân loại chết khi đi bộ — có ý thức.
- Hiếm khi xảy ra trường hợp ai đó chết một cách có ý thức. Nó chỉ xảy ra với những người thiền định vĩ đại, những người biết rõ con đường cái chết sẽ đến bởi vì trong thiền định của họ, họ đã đi lại trên con đường — nó là cùng một con đường. Khi họ đi sâu vào thiền định, cơ thể bị bỏ lại rất xa, tâm trí bị bỏ xa, trái tim đã rời xa; chỉ có một sự im lặng đẹp đẽ — hoàn toàn tỉnh táo và có ý thức — remains. Điều tương tự cũng xảy ra khi bạn chết. Nếu bạn đã thiền định, thì cái chết không phải là một trải nghiệm mới. Bạn sẽ ngạc nhiên rằng trong thiền định của bạn, bạn đã chết mỗi ngày, và bạn đã trở lại cuộc sống mỗi ngày. Một người như vậy chết rất có ý thức, vì vậy anh ấy biết cái chết là gì — và một người như vậy vẫn còn ý thức trong bụng mẹ. Anh ta cũng được sinh ra một cách có ý thức. Từ giây phút đầu tiên của anh ấy trên trái đất, anh ấy biết tất cả những gì đã qua trong kiếp trước, và anh ấy nhớ nó.
- có ý thức. bạn chắc chắn sẽ có thể chết một cách có ý thức — bởi vì chết là một hiện tượng của cuộc sống; nó diễn ra trong cuộc sống. Nói cách khác, cái chết là diễn biến cuối cùng của những gì bạn hiểu cuộc sống là. Nó không phải là một sự kiện xảy ra bên ngoài cuộc sống.
- Nếu bạn chết một cách có ý thức, hoàn toàn im lặng, joyful, sẵn sàng tiếp tục công việc kinh doanh mới, sau đó cái chết là cực kỳ đẹp. Nó sẽ tiết lộ điều gì đó mà cuộc sống chưa tiết lộ — nó sẽ tiết lộ cho bạn chính chúa — bởi vì cái chết là một cánh cửa.
- Death is beautiful, đẹp như cuộc sống — nếu bạn chỉ biết cách giao tiếp với cái chết. Nó đẹp bởi vì nó là sự thư giãn. Nó đẹp bởi vì con người đã trở về cội nguồn của sự tồn tại — để thư giãn, to rest, sẵn sàng quay lại lần nữa. Một làn sóng nổi lên trong đại dương, sau đó rơi trở lại đại dương, sau đó tăng trở lại. Nó sẽ có một ngày khác, nó sẽ được sinh ra một lần nữa trong một số hình thức khác. Và sau đó nó lại rơi xuống và biến mất. Cái chết chỉ là biến mất vào cội nguồn. Cái chết sẽ đến với sự không thể nghi ngờ. Thần chết đang ngủ quên trong Chúa. Bạn sẽ nở hoa một lần nữa. Bạn sẽ lại nhìn thấy mặt trời và mặt trăng, và lặp đi lặp lại cho đến khi bạn trở thành một vị Phật — cho đến khi bạn có khả năng chết một cách có ý thức, cho đến khi bạn có thể thư giãn một cách có ý thức, cố ý, vào Chúa. Sau đó, không có trở lại. Đó là cái chết hoàn toàn, đó là cái chết cuối cùng. Cái chết bình thường là cái chết tạm thời; bạn sẽ quay lại lần nữa. Khi một vị Phật chết, anh ấy chết mãi mãi. Cái chết của anh ấy có phẩm chất của sự vĩnh hằng. Nhưng ngay cả cái chết tạm thời cũng đẹp.
- Một khi bạn biết chính mình, không có cái chết. Cái chết chỉ là trong sự thiếu hiểu biết của bạn. Trong ý thức thiền định của bạn, cái chết biến mất cũng như bóng tối biến mất khi có ánh sáng đưa vào. Thiền mang lại ánh sáng trong, và cái chết được coi là điều hư cấu vĩ đại nhất. Nó chỉ xuất hiện từ bên ngoài rằng ai đó đang chết. Từ bên trong không ai đã từng chết, và đó là nguồn sống của bạn.
- Chỉ thiền không thể bị lấy đi bởi bất cứ thứ gì — thậm chí không bằng cái chết. Một người có thể tiếp tục thiền trong khi một người đang hấp hối. Một người không thể vẫn giàu có trong khi một người đang chết — một người có thể vẫn là một thiền giả. Một người không thể có quyền lực trong khi một người đang chết, nhưng người ta có thể giữ im lặng, người ta có thể giữ im lặng. Và nếu bạn có thể vẫn thiền định ngay cả khi cái chết đang xảy ra, bạn đã biết một cái gì đó không thể phá hủy; ngay cả cái chết cũng không thể phá hủy nó. Đó là những gì cuộc sống thực sự là. Bạn đã biết cuộc sống.
- Khi bạn chết — nếu bạn đang chết một cách có ý thức — bạn sẽ quên cơ thể, bạn sẽ quên tâm trí… chỉ ý thức, và sau đó đột nhiên ý thức hòa nhập vào toàn bộ. Sự hợp nhất với tổng thể đẹp hơn gấp ngàn lần so với bất kỳ cực khoái nào có thể. Nhưng cả hai điều này chắc chắn có liên quan sâu sắc. They are one. Và bất cứ ai muốn hiểu về cái chết, phải hiểu tình dục — hoặc ngược lại.
- Khoảnh khắc một người trở nên ý thức về chính mình, anh ấy không còn là người phàm nữa; anh ấy trở thành người bất tử. Anh ấy luôn là một người bất tử nhưng vì sự hiểu lầm của anh ấy, anh ấy tự biến mình thành một người phàm trần, vào một người sắp chết. Mặc dù cuộc sống bên trong bạn và ý thức bên trong bạn là vĩnh cửu và bất tử, bạn vẫn cứ sợ chết bởi vì bạn thấy ai đó chết mỗi ngày. Và cái chết của mọi người nhắc nhở bạn về cái chết của chính bạn.
- Mọi người chỉ nhận thức được vào thời điểm chết về những gì họ đã bỏ lỡ, bởi vì cái chết đến như một người đánh cá, kéo bạn ra khỏi đại dương cuộc sống. Khi bạn bị kéo ra khỏi cuộc sống, đột nhiên bạn nhận ra, “My God! Tôi đã sống, và tôi chưa bao giờ biết về nó. Tôi có thể đã nhảy, Tôi có thể đã yêu, Tôi có thể đã hát — nhưng bây giờ đã quá muộn.” Mọi người chỉ nhận thức được vào lúc họ sắp chết, rằng họ đã liên tục được bao quanh bởi năng lượng vĩnh cửu của cuộc sống, nhưng họ không bao giờ tham gia vào nó. Cuộc sống hàng ngày của bạn là ngôi đền của bạn, và tôn giáo của bạn. Hành động trong nhận thức, hành động có ý thức, và tự nhiên nhiều thứ sẽ bắt đầu thay đổi.
- Nhớ lại, if you are afraid of death you will be afraid of meditation also. It is a logical corollary. If you are afraid of death you cannot allow yourself to move totally into meditation because meditation is a kind of death, a sort of death. Consciously, voluntarily, you are merging yourself into the whole. You are dying as an individual, as an ego, and becoming one with the egoless existence.
- Bỏ tính cách giả tạo của bạn. Phát triển thành cá tính đích thực của bạn. Sống theo cách mà sự tồn tại muốn bạn sống. Chính cuộc sống của bạn nên mãnh liệt và toàn vẹn đến mức bạn đốt cháy ngọn đuốc cuộc đời mình từ cả hai đầu. Trong chính cường độ đó, bạn sẽ biết rằng bạn đã chạm vào một cái gì đó của vĩnh cửu. Và nếu bạn đã biết nó trong cuộc sống của bạn, trong cái chết của bạn, bạn sẽ tìm thấy một xác nhận sâu sắc hơn về thực tế. Người sống có nhân cách luôn chết bất đắc kỳ tử. Họ chưa bao giờ sống. Họ không biết ý thức là gì, vì vậy trước khi chết họ trở nên bất tỉnh. Đó là lý do tại sao chúng ta không nhớ tiền kiếp của mình. Bạn đã bất tỉnh, và cái chết đã xảy ra trong sự bất tỉnh của bạn. Nhưng nếu bạn sống có ý thức, như một cá nhân, sau đó bạn sẽ chết một cách có ý thức, cách Socrates đang chết — tỉnh táo đến hơi thở cuối cùng. Và kỉ niệm này cũng sẽ ở bên bạn trong kiếp sau.
- Bardo là những gợi ý cho người sắp chết: “Bây giờ hãy im lặng. Rời khỏi cuộc sống này một cách có ý thức. Còn hơn là cái chết lấy đi nó khỏi bạn, thả lỏng nắm giữ của bạn; đừng bị đánh bại bởi cái chết, đừng đấu tranh. Chỉ cần bỏ tất cả tệp đính kèm của bạn. Thế giới này đã hoàn thành cho bạn, và cuộc sống này đã kết thúc đối với bạn. Không có ích gì khi giữ chặt nó; giữ lấy nó bạn sẽ chiến đấu với cái chết. Bạn không thể thắng, và một khả năng rất quan trọng sẽ bị bỏ lỡ. “Đơn giản chỉ cần buông bỏ mọi thứ theo cách của riêng bạn. Thư giãn, và chấp nhận cái chết mà không có bất kỳ sự đối kháng nào như một đỉnh cao của cuộc sống, như một hiện tượng tự nhiên. Nó không có gì kết thúc. Giữ ý thức và quan sát những gì đang xảy ra — làm thế nào mà cơ thể bắt đầu ngày càng trở nên xa cách bạn, làm thế nào mà tâm trí bắt đầu rơi ra từng mảnh như thể một tấm gương đã rơi và vỡ thành nhiều mảnh, cảm xúc của bạn như thế nào, tình cảm, tâm trạng… mọi thứ đã làm cho cuộc sống của bạn bắt đầu biến mất.” Đó là sự kết thúc của một giấc mơ. Đó là điểm cơ bản trong bardo, rằng bạn đã sống một giấc mơ mà bạn gọi là cuộc sống, một giấc mơ dài bảy mươi năm. Nó sắp kết thúc. Bạn có thể khóc vì sữa bị đổ và bỏ lỡ cơ hội… bởi vì trong vòng vài giây, bạn sẽ bước vào một tử cung khác, vào một giấc mơ khác.
- Có thể chết một cách cố ý là một mâu thuẫn về mặt. Không ai có thể chết một cách cố ý, có ý thức, bởi vì anh ấy vẫn luôn nhận thức rằng anh ấy không chết, rằng một cái gì đó đang chết trong anh ta nhưng anh ta không. Anh ấy tiếp tục theo dõi cuộc chia ly này và cuối cùng phát hiện ra rằng cơ thể của anh ấy đang nằm cách xa anh ấy, ở khoảng cách xa. Sau đó, cái chết hóa ra chỉ đơn thuần là một cuộc chia ly; nó dẫn đến sự phá vỡ kết nối. Cứ như thể tôi bước ra khỏi ngôi nhà này, và các thành viên của hộ gia đình này, không nhận thức được thế giới bên ngoài những bức tường này, đã đến cửa và chào tạm biệt tôi trong nước mắt, cảm thấy rằng người đàn ông mà họ đến để nói lời từ biệt đã chết. Sự tách rời của cơ thể và ý thức là cái chết. Bởi vì có sự tách biệt này, thật vô nghĩa nếu gọi nó là cái chết — nó chỉ đơn thuần là một sự nới lỏng, sự phá vỡ kết nối. Không có gì khác hơn là thay quần áo. Vì thế, một người chết với nhận thức không bao giờ thực sự chết, do đó câu hỏi về cái chết không bao giờ nảy sinh đối với anh ta. Anh ấy thậm chí sẽ không gọi cái chết là ảo ảnh. Anh ta thậm chí sẽ không nói ai chết và ai không chết. Anh ấy sẽ chỉ đơn giản nói rằng những gì chúng ta gọi là cuộc sống cho đến ngày hôm qua chỉ đơn thuần là một liên tưởng. Hiệp hội đó đã tan vỡ. Bây giờ một cuộc sống mới đã bắt đầu, theo nghĩa cũ, không phải là một hiệp hội. Có lẽ đó là một kết nối mới, một cuộc hành trình mới.
- Vì vậy, hãy ghi nhớ, một người chết một cái chết có ý thức sẽ sinh ra một cách có ý thức trong cuộc sống tiếp theo — đó trở thành một phần khác trong cái chết của anh ta. Và cuộc sống của một người chết đi và sinh ra hoạt động một cách có ý thức trên một bình diện hoàn toàn khác. Lần đầu tiên, anh ấy có thể nắm bắt toàn bộ ý nghĩa của cuộc sống, của toàn bộ mục đích của cuộc sống, của những đỉnh cao và chiều sâu của cuộc sống, chính xác và có ý thức. Anh ta có thể nắm bắt toàn bộ sự thật của cuộc sống.
- Chỉ người đã biết về bản ngã của mình trong suốt cuộc đời của mình sẽ vẫn là Brahma, điều cuối cùng, khi cơ thể của anh ấy giảm xuống. Một người đã biết cả đời mình rằng mình là cơ thể, anh ấy sẽ bất tỉnh trong khi chết — anh ấy sẽ hoàn toàn bất tỉnh. Rất ít người chết một cách có ý thức. Cái chết xảy ra trong một giấc ngủ, trong trạng thái vô thức. Bạn không tỉnh táo trong khi chết, nếu không bạn sẽ có thể nhớ lại cái chết trước đây của mình. Bất cứ điều gì xảy ra trong vô thức sẽ không còn trong ký ức. Đó là lý do tại sao người ta không biết rằng họ đã sinh ra nhiều lần và đã chết đi nhiều lần., bởi vì bất cứ khi nào họ chết họ đều bất tỉnh. Và bất kỳ ai chết trong tình trạng bất tỉnh đều được sinh ra trong tình trạng bất tỉnh, bởi vì sinh và tử là hai cực của cùng một thứ. Một người chết ở đây, đây là một phần cuối của hiện tượng; sau đó cùng một người đi vào tử cung ở đâu đó, đó là đầu bên kia. Chết và sinh là hai mặt của cùng một đồng tiền.
- Thay đổi cách nhấn mạnh, chuyển sự chú ý của bạn xung quanh. Nếu bạn quan tâm đến cái chết, cuộc sống của bạn lần đầu tiên được tiết lộ cho bạn, bởi vì khoảnh khắc bạn trở nên thoải mái với cái chết, bạn đã có được một cuộc sống không thể chết. Khoảnh khắc bạn biết đến cái chết, bạn đã biết rằng cuộc sống là vĩnh cửu. Cái chết là cánh cửa từ cuộc sống bề ngoài, cái gọi là cuộc sống, tầm thường. Có cửa. Nếu bạn đi qua cánh cửa, bạn sẽ đến một cuộc sống khác — sâu sắc hơn, Vĩnh hằng, không chết, không chết. Vì vậy, từ cái gọi là cuộc sống, mà thực sự không là gì khác ngoài cái chết, một người phải đi qua cánh cửa của cái chết; chỉ khi đó người ta mới đạt được một cuộc sống thực sự tồn tại và hoạt động — không có cái chết trong đó. Nhưng người ta nên vượt qua cánh cửa này một cách rất có ý thức. Chúng ta đã chết rất nhiều lần, nhưng bất cứ khi nào ai đó chết, anh ta trở nên bất tỉnh; bạn sợ cái chết đến nỗi cái chết đến với bạn, bạn trở nên bất tỉnh. Bạn đi qua cánh cửa trong trạng thái vô thức của tâm trí. Sau đó, bạn được sinh ra một lần nữa, và toàn bộ điều vô nghĩa lại bắt đầu, và một lần nữa bạn không quan tâm đến cái chết. Một người quan tâm đến cái chết hơn là sự sống bắt đầu đi qua cửa một cách có ý thức. Đây là ý nghĩa của thiền định: vượt qua cửa tử một cách có ý thức. Chết một cách có ý thức là thiền định. Nhưng bạn không thể chờ đợi cái chết; bạn không cần phải, bởi vì cái chết luôn ở đó: nó là một cánh cửa tồn tại bên trong bạn. Nó không phải là một cái gì đó sẽ xảy ra trong tương lai, nó không phải là một cái gì đó bên ngoài bạn mà bạn phải đạt được, nó ở bên trong bạn, Cửa.
