Osho – Tri thức bản thân trở thành cánh cửa của mọi tri thức

Osho – Đại dương không chỉ ẩn sau những con sóng, nó cũng đang biểu hiện trong sóng. Nó ở đó trên bề mặt nhiều như ở chiều sâu. Chiều sâu và bề mặt không phải là hai thứ riêng biệt: chúng là hai cực của cùng một hiện tượng. Tâm đến chu vi; nó nằm trên chu vi nhiều như nó ở trung tâm. Đức Chúa Trời không chỉ là đấng vô tận, nó cũng là bản kê khai. Chúa không chỉ là Đấng sáng tạo, Chúa cũng là tạo vật. Chúa ở trong thế giới của ông ấy nhiều như ông ấy ở trong chính mình.

Mới đêm nọ, một sannyasin mới hỏi tôi,’ Osho, bạn có thể chỉ cho tôi hình thức Thần thánh được không?’ tôi noi anh ây rôi, ‘Tất cả các hình thức đều là Thần thánh. Tôi chưa thấy một hình thức nào không phải là Thần thánh. Toàn bộ sự tồn tại là Thần thánh — đừng chia nó thành tục tĩu và thiêng liêng.’

Mọi lúc, tôi đang làm gì nữa? Hiển thị hình thức Thần thánh. Bạn đang làm gì nữa? Hiển thị hình thức Thần thánh. Điều gì khác đang xảy ra trên khắp sự tồn tại? Thần thánh được lan truyền khắp nơi. Nó là nhiều trong cái nhỏ cũng như nó ở cái lớn; nó nhiều như trong một chiếc lá cỏ như trong một ngôi sao vĩ đại ở xa.

Nhưng tâm trí suy nghĩ theo nhị nguyên. Nó nghĩ rằng Chúa bị che giấu, sau đó nó cố gắng từ chối bản kê khai và tìm kiếm bản kê khai. Bây giờ bạn đang tạo ra xung đột không cần thiết cho chính mình. Chúa ở đây, hiện nay — nhiều như bất cứ nơi nào khác. Đức Chúa Trời ở trong người tìm kiếm nhiều như người được tìm kiếm. Anh ấy đang thể hiện mình. Đó là lý do tại sao tôi nói rằng đại dương trong sóng. Đào sâu vào những con sóng, đào sâu vào biểu mẫu, và bạn sẽ thấy cái vô hình.

Nếu bạn không thể nhìn thấy điều này, điều đó không có nghĩa là Chúa không được hiển hiện, nó chỉ có nghĩa là bạn vẫn còn mù. Bạn vẫn chưa có đôi mắt có thể nhìn thấy rõ ràng. Chúa là điều hiển nhiên. Và điều này xảy ra ở mọi cấp độ: cho dù bạn là gì, bạn tiếp tục phát sóng nó xung quanh bạn. Bạn không thể che giấu nó. Không có gì, hoàn toàn không có gì, có thể được ẩn. Có một câu nói Zen rằng không có gì được che giấu — từ xưa, tất cả rõ ràng như ánh sáng ban ngày. Nhưng tất cả không rõ ràng như ánh sáng ban ngày đối với bạn. Điều đó không có nghĩa là ánh sáng ban ngày không có ở đó — nó chỉ đơn giản có nghĩa là bạn đang đứng với đôi mắt nhắm nghiền. Mở mắt ra, chỉ một chút, và bóng tối bắt đầu biến mất. Mở mắt ra, và cho dù bạn ở đâu, ngay lập tức, bạn sẽ có thể thấy sâu sắc như sự tồn tại.

Khi mắt bạn đã mở, mọi thứ trở nên minh bạch. Khi bạn nhìn thấy tôi, bạn chỉ nhìn thấy bề mặt, sóng. Khi bạn nghe thấy tôi, bạn chỉ nghe thấy những từ, không phải là sự im lặng ẩn sau họ. Bạn thấy chính xác thứ không có giá trị và bạn bỏ lỡ tất cả những gì có giá trị và ý nghĩa. Khi tôi nhìn thấy bạn, nó không phải là hình thức, nó không phải là hình ảnh mà bạn nhìn thấy trong gương. Khi tôi nhìn thấy bạn, Tôi thấy bạn.

Và bạn đang truyền tải chính mình trong từng cử chỉ của bạn, trong mọi chuyển động của bạn. Cách bạn đi bộ, cách bạn nói chuyện, cách bạn giữ im lặng và không nói chuyện, cách bạn ăn, cách bạn ngồi — mọi thứ đang thể hiện bạn. Bất kỳ ai tinh ý sẽ có thể nhìn thấy bên trong bạn là bóng tối, hoặc liệu bạn có đốt lên ngọn lửa hay không.

Nó dễ dàng như thể bạn đi ngang qua một ngôi nhà trong đêm, một đêm đen, và ngôi nhà được chiếu sáng bên trong. Có khó để biết nó được chiếu sáng bằng cách nào không?? Không, bởi vì từ cửa sổ và từ cửa ra vào, bạn có thể nhìn thấy ánh sáng chiếu ra. Hoặc, nếu ngôi nhà chìm trong bóng tối và không có ánh sáng bên trong, sau đó tất nhiên, bạn thấy nó. Quá rõ ràng.

Điều tương tự cũng đang xảy ra trong bạn. Bất cứ điều gì bạn đang được phát sóng mọi lúc. Chứng loạn thần kinh của bạn được phát sóng; sự giác ngộ của bạn cũng. Buổi thiền của bạn được phát sóng; sự điên rồ của bạn cũng. Bạn không thể che giấu nó. Mọi nỗ lực che giấu bản thân đều vô ích. Họ thật ngu ngôc, lố bịch.

Tôi đang đọc một cuốn sách của Edmund Carpenter. Anh ấy đang làm việc trong một dự án xã hội học, một dự án nghiên cứu, ở Borneo. Anh ấy viết: ‘Trong một thị trấn nhỏ ở Borneo, nhân viên chuyên nghiệp ngồi trước cửa sổ mở, đọc và viết. Bởi vì mọi người không biết chữ và họ không thể đọc và viết, cho những lá thư của họ, các tài liệu, hoặc bất kỳ thứ gì khác, họ cần sự giúp đỡ của các nhà văn và độc giả chuyên nghiệp. Và tôi rất ngạc nhiên vì tôi nhận thấy một người đang bịt tai bằng ngón tay của mình trong khi anh ta đọc to. Tôi đã hỏi và được trả lời rằng việc này được thực hiện theo yêu cầu của người viết không muốn chia sẻ bức thư của mình với độc giả!’ Vì vậy, người đọc đã bịt tai của mình với các ngón tay của mình và đọc bức thư một cách lớn tiếng!

Nhưng đây là những gì đang xảy ra trong cuộc sống của mỗi người. Bạn cứ trốn đi, nhưng mọi thứ đang được khai báo, liên tục, ầm ĩ. Mọi thứ đang được phát sóng; bạn là một đài phát sóng liên tục. Ngay cả khi bạn đang ngủ, bạn đang phát sóng. Nếu một vị Phật đến với bạn trong khi bạn đang ngủ, ông ấy sẽ có thể nhìn thấy bạn là ai. Ngay cả trong giấc ngủ của bạn, bạn sẽ thực hiện các cử chỉ, những khuôn mặt, sự di chuyển, thốt ra điều gì đó. Và tất cả những điều đó sẽ chỉ ra điều gì đó về bạn, bởi vì giấc ngủ là của bạn và nó nhất định phải mang theo chữ ký của bạn.

Nếu một người trở nên tỉnh táo một chút, một người ngừng trốn. Nó là vô ích, nó là vô lý. Sau đó, người ta chỉ cần thư giãn. Vì sự che giấu của bạn, bạn vẫn căng thẳng, liên tục sợ rằng ai đó có thể biết về bạn. Bạn không bao giờ để lộ bản thân, bạn không bao giờ sống trong tình trạng khỏa thân…về mặt tinh thần, ý tôi là. Bạn không bao giờ sống trong tình trạng khỏa thân, bạn luôn sợ hãi. Nỗi sợ hãi đó làm tê liệt bạn và làm bạn tê liệt.

Một khi bạn hiểu rằng, mọi thứ nhất định phải được khai báo. nó đã được khai báo; rằng trung tâm đang đến chu vi mỗi giây phút, và đại dương đang vẫy vùng trong sóng; rằng Chúa ở khắp mọi nơi, trải rộng trên tất cả sự tồn tại, và bạn được trải rộng trên tất cả các hoạt động của mình — không có ích gì để trốn. Không có gì được che giấu từ cũ; mọi thứ rõ ràng như ánh sáng ban ngày. Vậy tại sao phải bận tâm?

Sau đó, một người thư giãn — sự lo lắng, sự căng thẳng, nỗi thống khổ, biến mất. Đột nhiên bạn trở nên dễ bị tổn thương, không đóng cửa nữa; đột nhiên bạn mở; đột nhiên bạn trở nên mời gọi. Và đây là điểm cần được hiểu: một khi bạn tiếp xúc với người khác, chỉ khi đó bạn mới được tiếp xúc với chính mình. Nếu bạn đang trốn tránh những người khác, bất cứ điều gì bạn đang che giấu với người khác sẽ dần dần bị ném vào tầng hầm của tâm trí vô thức của bạn. Người khác sẽ không biết về nó và dần dần bạn cũng sẽ quên nó.

Nhưng bất cứ khi nào bạn lọt vào tầm nhìn của một người nhạy cảm, mọi thứ sẽ được tiết lộ. Đó là một trong những lý do cơ bản tại sao, ở phía Đông, mối quan hệ của một đệ tử với một bậc thầy rất có giá trị: bởi vì thầy giống như một tia sáng, một tia X, và người đệ tử phơi bày bản thân. Và sư phụ càng thâm nhập và hiểu biết về người đệ tử thì người đệ tử càng ngày càng nhận thức được những kho báu ẩn giấu của chính mình..

Cố gắng che giấu bản thân khỏi người khác, anh ấy đã trở thành một chuyên gia che giấu đến nỗi anh ấy cũng trốn tránh chính mình. Bạn không biết nhiều về bản thân; bạn chỉ biết một chút về bản thân bạn, chỉ là phần nổi của tảng băng trôi. Kiến thức của bạn về bản thân còn rất hạn chế — không chỉ giới hạn, nó gần như không liên quan! Nó quá cục bộ, nó rời rạc đến mức trừ khi bạn đặt nó trong bối cảnh với toàn bộ con người của bạn thì nó chẳng có nghĩa lý gì. Nó gần như vô nghĩa.

Đó là lý do tại sao bạn cứ sống mà không biết mình. Và làm sao một người có thể sống mà không biết đến chính mình? Và bạn cứ phóng chiếu những thứ lên người khác mà không liên quan gì đến người khác; họ có thể chỉ ẩn bên trong bạn. Nhưng bạn chiếu chúng lên những người khác. Ai đó trông giống như một người ích kỷ đối với bạn — bạn có thể là người ích kỷ, và bạn đang dự tính. Ai đó trông rất tức giận. Sự tức giận có thể ở bên trong bạn và người kia chỉ như một tấm bình phong — đó là bạn đang dự tính.

Trừ khi bạn biết chính xác về mình, bạn sẽ không thể biết đâu là thực và đâu là hình chiếu. Và bạn cũng sẽ không thể biết về những người khác. Tự hiểu biết trở thành cánh cửa của mọi kiến ​​thức; nó là cơ sở. Không có nền tảng đó thì mọi kiến ​​thức chỉ là kiến ​​thức bề ngoài; sâu thẳm nó là sự thiếu hiểu biết.

Nguồn – Sách Osho “Âm nhạc cổ xưa trong rừng thông”