Osho về kỹ thuật làm chứng – Bạn có thể chứng kiến ​​hơi thở, bạn có thể chứng kiến ​​quá trình suy nghĩ

Osho – Các xã hội sẽ đến và đi. Bạn sẽ sinh ra và bạn sẽ chết và nhiều cuộc đời sẽ đến và đi, và nhiều, nhiều đám mây sẽ đi qua bạn. Nhưng bầu trời bên trong - AKSHAT - vẫn không bị phá vỡ, trinh nữ. Nhưng bạn có thể trở nên đồng nhất với những đám mây. Bạn có thể bắt đầu cảm thấy rằng "Tôi là những đám mây".

Mọi người đều được xác định với những suy nghĩ của riêng mình không khác gì những đám mây. Bạn nói, "suy nghĩ của tôi,”Và nếu ai đó tấn công suy nghĩ của bạn, bạn không bao giờ cảm thấy rằng suy nghĩ của bạn đang bị tấn công - bạn đang bị tấn công. Bầu trời đang chiến đấu - tranh giành những đám mây vì một đám mây nào đó đã bị tấn công. Bầu trời cảm thấy, ”Tôi bị tấn công!"Bầu trời ở đó khi không có mây, bầu trời sẽ ở đó khi không có mây. Những đám mây không thêm gì vào bầu trời. Và khi mây không còn nữa, không có gì bị mất. Bầu trời vẫn hoàn toàn là chính nó.

Đây là bản chất - bầu trời bên trong, không gian bên trong. Người ta khám phá ra nó, khám phá ra nó, thông qua chứng kiến. Chứng kiến ​​là điều cơ bản, điều thiết yếu. Nó có thể được sử dụng trong nhiều, nhiều kỹ thuật. Trong truyền thống Đạo giáo Trung Quốc, họ có một phương pháp được gọi là "Tai-Chi". Đó là một phương pháp căn giữa, một phương pháp làm chứng. Họ nói làm bất cứ điều gì, nhưng vẫn có ý thức về trung tâm ở rốn. Đi dạo, ý thức về trung tâm ở rốn. Ăn, ý thức về trung tâm ở rốn. Cuộc chiến đấu, ý thức về trung tâm ở rốn. Làm bất cứ điều gì bạn đang làm, nhưng vẫn có ý thức về một điều: rằng bạn là trung tâm của rốn. Lại, nếu bạn có ý thức về cái rốn, bạn không thể nghĩ. Khoảnh khắc bạn bắt đầu suy nghĩ, bạn sẽ không có ý thức về cái rốn.

Đây là một kỹ thuật cơ thể. Phật dùng hơi thở, hơi thở; Đạo sĩ sử dụng hara. Họ gọi trung tâm ở rốn hara. Đó là lý do tại sao người Nhật tự tử được gọi là hara-kiri. Nó có nghĩa là tự sát vẫn tập trung trong hara nên nó không phải là tự sát, nó không chỉ là tự sát. Họ gọi nó là hara-kiri chỉ khi một người tự sát vẫn liên tục nhận thức được trung tâm của hara. Vậy thì nó hoàn toàn không phải là tự sát - anh ấy đang làm điều đó một cách có ý thức. Bạn không thể tự tử một cách có ý thức. Với bạn, tự tử chỉ được thực hiện khi bạn bị xáo trộn quá nhiều đến mức bạn đã hoàn toàn bất tỉnh.

Cho dù bạn sử dụng hara hay bạn sử dụng hơi thở, bạn phải duy trì ý thức. Krishnamurti nói, "Duy trì ý thức về quá trình suy nghĩ của bạn." Cho dù đó là quá trình thở hay quá trình sờ nắn của hara hay quá trình suy nghĩ, Nó không có Gì Thay đổi. Điều cơ bản vẫn như cũ. Duy trì ý thức về quá trình suy nghĩ của bạn. Một ý nghĩ nảy sinh: biết rằng nó đã phát sinh. Một suy nghĩ là ở đó: biết rằng ý nghĩ ở đó. Khi ý nghĩ di chuyển và biến mất khỏi sự tồn tại, sau đó biết, chứng kiến ​​rằng nó đã biến mất. Bất cứ khi nào một ý nghĩ đi và một ý nghĩ khác xuất hiện, có một khoảng cách ở giữa. Ý thức về khoảng trống. Duy trì ý thức về quá trình suy nghĩ - một suy nghĩ chuyển động, một lỗ hỗng, một lần nữa một suy nghĩ. Có ý thức!

Sử dụng suy nghĩ như một đối tượng để bạn làm chứng. Nó không có Gì Thay đổi: bạn có thể sử dụng hơi thở, bạn có thể sử dụng suy nghĩ, bạn có thể sử dụng HARA - bạn có thể sử dụng bất cứ thứ gì. Có nhiều phương pháp và mỗi quốc gia đã phát triển. Và đôi khi có rất nhiều mâu thuẫn về phương pháp - nhưng nếu bạn đi sâu vào, một điều cần thiết và đó là chứng kiến ​​- bất kỳ phương pháp nào có thể là. Sự khác biệt chỉ là của cơ thể.

Và Krishnamurti nói, ”Tôi không có phương pháp,Nhưng anh ấy có. Việc chứng kiến ​​quá trình suy nghĩ này cũng là một phương pháp giống như việc chứng kiến ​​hơi thở. Bạn có thể chứng kiến ​​hơi thở, bạn có thể chứng kiến ​​quá trình suy nghĩ. Và sau đó, thì bạn có thể đánh giá cao điều đó nếu ai đó đang sử dụng chuỗi hạt, anh ấy có thể chứng kiến ​​nó. Vậy thì không có gì khác biệt giữa việc chứng kiến ​​sự chuyển động của tràng hạt hay chứng kiến ​​hơi thở hoặc quá trình suy nghĩ..

Sufis sử dụng khiêu vũ, khiêu vũ dervish. Họ sử dụng khiêu vũ như một phương pháp. Bạn có thể đã nghe thấy cái tên "xoáy lốc xoáy". Họ di chuyển trên gót chân của họ giống như trẻ em đôi khi di chuyển. Nếu bạn di chuyển như vậy bạn sẽ bị chóng mặt - chỉ cần di chuyển bằng gót chân của bạn, quay cuồng. Và họ nói, ”Tiếp tục quay cuồng, biết rằng cơ thể đang quay cuồng, và vẫn có ý thức. Nội bộ, vẫn nhận biết! Không bị nhận dạng với cơ thể quay cuồng. Cơ thể đang quay cuồng - không xác định được, vẫn còn ý thức. Khi đó việc chứng kiến ​​sẽ xảy ra ”.

Và tôi nghĩ rằng phương pháp Sufi đột ngột hơn bất kỳ phương pháp nào, bởi vì để chứng kiến ​​quá trình suy nghĩ là khó khăn, nó rất tinh tế. Để chứng kiến ​​hơi thở một lần nữa rất khó vì thở là một quá trình không tự nguyện. Nhưng quay cuồng bạn đang làm một cách tự nguyện. Khiêu vũ, quay tròn và tròn và tròn, đầu óc trở nên choáng váng. Nếu bạn vẫn biết, đột nhiên bạn tìm thấy một trung tâm. Sau đó, cơ thể trở thành một bánh xe và bạn trở thành trung tâm, và cơ thể tiếp tục quay cuồng và trung tâm đứng một mình, không bị ảnh hưởng - akshat - không bị gián đoạn Vì vậy, có hàng trăm và hàng trăm phương pháp, nhưng linh hồn, quan trọng, sự cần thiết, điều cơ bản trong tất cả chúng, đang chứng kiến.

Nguồn – Sách Osho “Thuật giả kim tối thượng, Tập 1”