Frases de Osho sobre Lao Tzu
- A vida é o caminho. A vida não tem objetivo. Frases de Osho sobre Lao Tzu. Frases de Osho sobre Lao Tzu, sem objetivo. Frases de Osho sobre Lao Tzu. Frases de Osho sobre Lao Tzu, Frases de Osho sobre Lao Tzu, para dizer às pessoas que não há objetivo e não vamos a lugar nenhum. Nós apenas vamos estar aqui, então faça o tempo tão bonito, tão amoroso, o mais alegre possível. Ele chamou sua filosofia de Tao, e Tao significa simplesmente “o caminho”.’
- Você não empurra o rio, você simplesmente flutua com ele; isso é o tao. Todo o ensinamento de Lao Tzu é que não há uma única necessidade de fazer nada de sua parte, tudo já foi feito para você, você simplesmente aceita e flutua. Deixe as coisas serem como são. Não faça nenhum esforço para qualquer mudança, porque o próprio esforço para mudar traz tensão à mente; o próprio esforço para mudar traz o futuro para a mente; o próprio esforço para mudar é uma negação de Deus porque então você diz: Somos mais sábios que você, estamos tentando melhorar você. Não há necessidade — apenas estar em um profundo desapego e flutuar.
- Lao Tzu começa seu livro, TAO TE CHING: “A verdade é aquilo que não pode ser expresso. Lembre-se disso,’ ele diz 'e então você pode ler meu livro. Não esqueça — porque a verdade você não encontrará nas palavras. Talvez se encontre nos espaços entre as palavras ou nas entrelinhas, mas não nas palavras, não nas próprias linhas.’ Essa é a nossa busca — o incognoscível. E a única maneira de procurá-lo é se dissolver no todo assim como uma gota de orvalho se dissolve no oceano e se torna ele.
- Lao Tzu diz, “Se você puder se tornar como uma folha seca que caiu da árvore, você alcançará o último, você conhecerá o tao.” “Tao” é a sua palavra para deus.
- Lao Tzu ama a palavra ‘tao’ — a harmonia da existência, a ordem interna.
- Confúcio diz, ‘Ouça a escritura, ouvir os antigos mestres, ouvir a tradição.’ Lao Tzu diz, ‘Ouça apenas a sua própria voz interior e siga-a, onde quer que isso leve. É a voz de Deus. É Tao.’
- A vida é um paradoxo, a mente requer consistência, daí a mente nunca pode encontrar a vida. A mente é a morte. A própria existência da vida depende de contradições, existe através da contradição. A contradição cria o desafio: dia e noite, homem e mulher, amor e ódio. O amor não pode existir sem ódio; não há possibilidade. O dia em que o ódio morrer será a morte do amor também. Compaixão não pode viver sem raiva, Deus não pode viver sem o mundo e a alma não pode viver sem o corpo. É assim que as coisas são. Lao Tzu chamou isso de "o caminho das coisas". Tao significa simplesmente o caminho das coisas, como as coisas são. Não há escolha nele; não podemos mudá-lo. Podemos aceitá-lo ou podemos começar a negar algumas coisas nele que não combinam com a mente e os requisitos da mente. A mente é incapaz de aceitar o paradoxo; diz "ou/ou". A vida diz "ambos/e". Daí a mente se torna uma barreira. É por isso que os poetas estão mais próximos da existência e da verdade do que os filósofos. Alguém disse a Walt Whitman, ‘Você se contradiz demais.’ He said, 'Eu contradigo? Então eu contradigo! eu sou grande, eu sou enorme, Eu contenho multidões.’ Isso só pode ser dito por um poeta, mas é tão verdade.
- Lao Tzu quer destruir o critério. Ele quer te dizer que não há critério para julgar. Each individual is unique — essa é a visão do Tao. Cada indivíduo é tão único, tão incomparavelmente único, que não há como julgar quem é normal e quem é anormal Olha a liberdade que o Tao dá — você só pode dizer que as pessoas são diferentes: ninguém é normal, ninguém é anormal. As pessoas são simplesmente diferentes. Uma vez que você entende que as pessoas são diferentes, você abandona a ideia de inferioridade e superioridade pela primeira vez.. Eu ou a primeira vez que a comparação desaparece que alguém é assim, outra pessoa é assim.
- Todas as grandes pessoas religiosas são rebeldes; eles têm que ser. Eles têm que destruir sua ilusão de ordem para que você possa vir buscar e buscar a ordem real. É o que Lao Tzu chama de Tao.'Tao’ significa a ordem real que não é feita pelo homem, que é apenas parte da realidade, intrínseco a isso. Não são as leis que o homem conseguiu fazer, mas a Lei da qual o homem nasceu. Lembrar, existem muitas leis feitas pelo homem, mas só existe uma lei, o Tao; o que Buda chama de DHAMMA.
- Uma das leis básicas do Tao, de Lao Tzu, de Chuang Tzu, é que se você é espontâneo é a oração mais elevada; você não pode perder Deus, tudo o que você fizer você vai alcançá-lo. Então Chuang Tzu nunca fala sobre Deus; falar é irrelevante, não é necessário. Ele fala apenas de como trazer a totalidade em você. O sagrado é irrelevante. Quando você se torna inteiro, you become holy. Quando seus fragmentos se dissolvem em um, sua vida se tornou uma oração. Eles nunca falam sobre oração, it is not needed.
- Quando não há disciplina, quando não há ordem imposta, um tipo totalmente diferente de ordem surge em você. O que Lao Tzu chama de Tao, o que Buda chama de DHARMA — que surge em você. Isso não é nada feito por você; acontece com você.
- Quem quer que venha a saber que o Tao é equilíbrio, religião é equilíbrio, Deus é equilíbrio, PROTEGE CONTRA O EXCESSO DE CHEIO. Não se mova muito para um lado, caso contrário, o equilíbrio será perdido, e desequilíbrio é o único pecado para Lao Tzu. Ser equilibrado é ser virtuoso, estar desequilibrado é estar em pecado.
- Uma aceitação total — isso é o que Lao Tzu chama de Tao, o rio que corre em direção ao mar. Não está fazendo nenhum esforço; não tem pressa de chegar ao mar. Mesmo que não alcance, não vai se frustrar. Mesmo que alcance em milhões de anos, everything is okay. O rio está simplesmente fluindo porque fluir é sua natureza. Não há esforço. Vai continuar fluindo.
- É preciso aprender a esperar, é preciso aprender a ser sem esforço, é preciso aprender a estar em estado de rendição. É preciso aprender a estar em um desapego. O maior segredo da vida é o segredo do desapego, de rendição, de confiar na existência. Esse é o significado de prasado: Deus vem como um presente e tudo que é grande sempre vem como um presente. Não se esforce para isso, caso contrário, você vai perder. Lao Tzu diz: Procure e você nunca vai encontrar, não procure e encontre imediatamente. A declaração de Lao Tzu é de grande importância, a própria base do tao: relaxar, estar em um desabafo, ir com o rio, não empurre o rio. Deixe o rio te levar, e você vai chegar.
- Tao é basicamente para pessoas de baixa energia. Toda a filosofia de Lao Tzu, todo o ponto de vista do Tao, é um ponto de vista feminino. Persuadir, não force. Lao Tzu diz, ‘Quando o rei é melhor, ninguém sabe quem é o rei.’ As pessoas tendem a esquecer. Quando as pessoas nem se lembram do nome do rei, então o rei é o melhor. Quando as pessoas sabem quem é o rei, ele é o número dois, não o melhor, porque ele deve estar fazendo algo que o torna famoso. Então ele pertence à segunda categoria, não é o primeiro. Quando as pessoas estão com medo, e não só conhece e respeita a pessoa, mas tem medo dela, então ele é da terceira categoria, o pior. Lao Tzu diz que quando o rei é da primeira categoria, ele continua fazendo coisas e as pessoas pensam que estão fazendo essas coisas, porque ele é tão silencioso e suave que mesmo que esteja fazendo algo, outros pensam que são eles que estão fazendo porque ele nunca vem à frente. Ele é como as raízes de uma árvore escondida no subsolo. Ninguém sabe disso. Ele não é como as flores no topo.
- O macio sempre supera o duro. O suave está vivo, o duro está morto. O macio é como uma flor, o duro é como uma rocha. O duro parece poderoso, mas é impotente. O macio parece frágil, mas está vivo. Tudo o que está vivo é sempre frágil, e quanto maior a qualidade de vida, quanto mais frágil é. Então, quanto mais fundo você for, mais suave você fica, ou o mais suave você se torna, quanto mais fundo você vai. O núcleo mais interno é absolutamente macio. Esse é todo o ensinamento de Lao Tzu, o ensinamento do Tao: seja suave, seja como a água; não seja como uma rocha. A água cai na rocha. Ninguém pode imaginar que finalmente a água vai vencer. É impossível acreditar que a água vai vencer. A rocha parece ser tão forte, tão agressivo, e a água parece ser tão passiva. Como a água vai vencer a rocha? Mas no devido tempo a rocha simplesmente desaparece. Aos poucos o mole vai penetrando no duro.
- Ninguém pode ser taoísta. Tao não é uma religião nem uma filosofia. É simplesmente a mais pura compreensão da meditação onde tudo desaparece, Incluindo você. Então o que resta é Tao. Buda o chamará de dhamma; você pode chamar isso de verdade, consciência, beleza. Mas todas essas palavras denotam um sentimento oceânico de consciência em que você não está separado do cosmos.. Mas a dificuldade com o homem é, ele transforma tudo em um ismo. Então, quando Lao Tzu morreu, as pessoas começaram a fazer um ismo. E toda a sua vida ele ensinou que não existe ismo, sem filosofia, sem teoria. Você tem que largar todas essas atividades mentais. Você tem que alcançar um espaço silencioso e vazio. Isso é Tao.
- O COSMOS É UMA HARMONIA MUSICAL, mas não estamos em sintonia com ele. A afinação é necessária. Essa sintonia se torna possível se você se entregar ao todo. Por que o homem não está em sintonia com o infinito? Porque você continua vivendo de acordo com sua própria mente, não de acordo com a mente de todo. Lao Tzu chama a mente de todo o tao: a lei, a lei cósmica.
- A meditação é a derradeira afabilidade da vida interior, a maior harmonia, o mais profundo de todos. Meditação significa que, de dentro, a pessoa está agora em completa harmonia com a lei suprema da vida. A palavra que Lao Tzu usou para isso é linda. Ele chama isso de Tao. Tao significa a lei. Ou o nome dado pelos videntes védicos também é apropriado. Eles chamam isso de ri. Rit significa a lei. De forma similar, dharma também significa a lei. Dharma significa sua natureza interior, a lei. Dharma significa: se você agir de acordo com a lei, você alcançará a felicidade. adharma, um ato injusto, é o que vai contra a lei e te causa infelicidade. Este é o princípio da ciência interior.
- Há apenas uma maneira de aniquilar o ego. Os Vedas se referem a ele como rit; Lao Tzu chama isso de tao; Buda o chamou de dhamma; A palavra de Mahavira é dharma; Nanak se refere a ele como hukum — ordem divina. Aquele que se conduz de acordo com Seu comando sem fazer um único movimento por conta própria, sem desejos ou sentimentos próprios, ou precisa se apresentar, está sozinho o homem religioso.
- Relaxar, deixar ir o corpo e a mente. Você é apenas um observador. A mente pode estar criando um pouco de poeira, o corpo pode estar se sentindo desconfortável. You are simply a watcher. Não se identifique, porque este corpo vai mudar, essa mente vai mudar. Mil vezes eles já mudaram. Somente este observador é seu tesouro, que sempre permanece… eternidade a eternidade. Lao Tzu chama de Tao. Buda chama isso de Dhamma. Seja qual for o nome, esta é a sua pura existência.
- Permaneça equilibrado e você está no céu; tornar-se desequilibrado e um inferno é criado — ninguém mais está criando para você. Lao Tzu não tem Deus, nenhum deus pessoal, punir ninguém. É simplesmente Tao. Tao é apenas uma lei, uma lei universal. Se você se move de acordo com isso, você é feliz, se você se move contra isso, você se torna infeliz. Na verdade, a infelicidade é um sintoma, assim como a felicidade é um sintoma — um sintoma de como você está se movendo: de acordo com o Tao ou contra o Tao. Quando você está se movendo de acordo com o Tao, você está feliz, feliz, celebrating. Cada momento é uma alegria, uma delícia. A vida parece poesia. A cada momento você vê algo florescendo, crescendo; a cada momento você vê mil coisas pelas quais ser grato. Você é abençoado.
- Religião — dharma — significa natureza, a ordem natural das coisas. O que Lao Tzu quer dizer com Tao, então Nanak significa por religião. Ser removido de sua natureza é estar perdido. Voltar à própria natureza é voltar para casa. Estar estabelecido em sua própria natureza é ser estabelecido em Deus.
- A miséria tem apenas um significado, que as coisas não estão de acordo com seus desejos — e as coisas nunca se encaixam com seus desejos, eles não podem. As coisas simplesmente seguem sua natureza. Lao Tzu chama essa natureza de Tao. Buda chama essa natureza de Dhamma. Mahavir definiu a religião como a natureza das coisas. Nothing can be done. O fogo é quente e a água é fria. Não tente impor sua vontade à natureza das coisas. Isso é o que o homem estúpido continua fazendo — e cria miséria para si mesmo, cria o inferno. O sábio é aquele que relaxa com a natureza das coisas, que segue a natureza das coisas.
- Lao Tzu diz: Esta é a maneira de ser realmente religioso. Float with Tao, mova-se com Tao, não crie nenhum objetivo privado e termina, o todo sabe melhor, você seja simplesmente com ele. O todo criou você, o todo respira dentro de você, a vida inteira em você, por que você se incomoda? Que a responsabilidade seja de todo. Você simplesmente vai aonde quer que ele leve.
- O homem de Tao não é nem homem nem mulher. Ele voltou à sua unidade. Ele está sozinho… todos um. Você não pode chamar Lao Tzu de homem ou mulher, ou Buda um homem ou uma mulher, ou Jesus um homem ou uma mulher. Biologicamente são, espiritualmente não são. Espiritualmente eles foram além. Buda não tem inconsciente nele, sem divisão. Ele é indiviso. E quando você está indiviso, todo conflito dentro de você cessa. Caso contrário, você está em uma guerra civil INSTANTÂNEA: você não está apenas lutando com a mulher exterior, você está lutando continuamente com a mulher interior também. E você conhece esses momentos.
- Se você transformar a energia, então você se torna divino. E lembre-se, quando eu digo divino, ambas as coisas estão implícitas nele. O animal selvagem com sua total beleza de ser está aí. Esse animal selvagem não é rejeitado e negado. Ele está lá — mais rico, porque ele está mais alerta. Então toda a selvageria está lá e a beleza dela. E tudo que a civilização está tentando forçar está lá, mas espontâneo, não forçado. Uma vez que a energia é transformada, natureza e deus se encontram em você — natureza com sua beleza, Deus com graça total. Isso é o que um sábio significa. Um sábio significa um encontro da natureza e do divino, um encontro do criado e do criador, um encontro de corpo e alma, uma reunião do que está abaixo e do que está acima, um encontro da terra e do céu. Diz Lao Tzu: Tao acontece quando a terra e o céu se encontram. Este é o encontro. Witnessing is the basic source. Mas será difícil se tornar uma testemunha no ato sexual se você não estiver tentando se tornar uma testemunha em outros atos de sua vida.. Então tente o dia inteiro, caso contrário, você estará em auto-engano. Se você não pode se tornar uma testemunha enquanto caminha na estrada, não tente se enganar, você não pode se tornar uma testemunha enquanto faz amor. Se apenas andando na estrada, um processo tão simples, e você não pode se tornar uma testemunha — você fica inconsciente nele — como você pode se tornar uma testemunha enquanto faz amor? O processo é tão profundo…você vai cair inconsciente.
- Apenas assista. Quando você ama uma pessoa qual é o motivo? Você quer ser amado? então é infantil. Ou você quer compartilhar seu amor, você tem tanto que gostaria de compartilhá-lo, você tem tanto que gostaria de tomar banho — então é maduro. O amor imaturo é um mendigo, amor maduro é um rei. Por medo você cria um deus que é imaturo, tão imaturo quanto você. Por amor você começa a ver Deus — piedade, em vez de. O amor te dá olhos para ver que toda esta existência está cheia de divindade. Então você não chama Deus de 'O Pai’ ou "A Mãe"; na verdade, então você não dá nenhum nome. Lao Tzu diz 'Eu não sei o nome dele, então eu vou chamá-lo de Tao. Mas isso é apenas para indicar. Eu não sei o nome dele.’ A piedade não tem nome, sem limitação. Onde quer que você derrame seu amor, você o descobrirá. Derrame seu amor em uma árvore e a árvore se torna Deus. Derrame seu amor em uma mulher e a mulher é uma deusa, derrame seu amor em um homem e o homem é um deus. Despeje seu amor em qualquer lugar, e de repente o amor torna possível, o amor cria o milagre, e Deus é descoberto. Derramar amor é o caminho para descobrir Deus. Mas seus deuses não são deuses descobertos, são deuses inventados, inventado por medo.
- Lao Tzu está dizendo que se você realmente permanecer sem nenhuma reivindicação, sem pedir nenhum crédito, fama, name, sucesso, ambição, então, como consequência, o sucesso está lá, a vitória está lá. Toda a existência se derrama em seu vazio; you are fulfilled. Isso é uma consequência, não é um resultado. O resultado é quando você deseja; consequência é quando você nem estava pensando nisso, não havia desejo, sem pensar nisso. Acontece como parte da lei interna da existência. Essa lei é chamada Tao.
- Lao Tzu está dizendo que há apenas um princípio. Tao é o princípio. TAO significa ser natural e fluir, estar em um profundo desapego, não lutando com a vida, mas permitindo-a, aceitando I Não empurrando o rio, mas flutuando com o rio onde quer que ele leve. Este é o único princípio de Lao Tzu. Não lute com a vida senão você será derrotado. Render, e sua vitória é certa. Na rendição é a vitória, na luta é a derrota. Se você está frustrado, isso simplesmente mostra que você tem lutado muito. Se você encontrar alguém feliz e vitorioso, sabe bem que ele compreendeu o princípio. Ele não está lutando. Ele está flutuando com a vida, ele está andando nas ondas.
- Lao Tzu diz: O caminho do Tao é um caminho fluvial . Ele se move como a água. Qual é o movimento da água? ou de um rio? O movimento tem algumas coisas bonitas sobre ele. Um, ele sempre se move para a profundidade, ele sempre procura o terreno mais baixo. Não é ambicioso; nunca anseia ser o primeiro, ele quer ser o último. Lembrar, Jesus diz: Aqueles que são os últimos aqui serão os primeiros no meu reino de Deus. Ele está falando sobre o curso de água de Tao — não mencionando isso, mas falando sobre isso. Be the last, não seja ambicioso. Ambição significa ir para cima. A água desce t procura o terreno mais baixo, quer ser uma nulidade. Ele não quer se declarar único, excepcional, extraordinário. Não tem ideia de ego. Isso é o que quero dizer quando digo tornar-se água: largue o ego. Abandonar a ambição. Não lute pelo topo da colina e não comece a se mover rio acima. Vá com o fluxo, descendo a corrente, procurar e procurar o mais baixo — porque só no mais baixo você encontrará paz e tranquilidade e silêncio. E somente no mais baixo você encontrará o vazio interior de que tenho falado todos esses dias. Quando você começa a se esforçar para ser alguém, você não estará vazio. Você vai ficar cheio de besteira, você vai se tornar um lixo. Ir para baixo. Procure as profundezas mais baixas e desapareça lá… one thing. Second thing: a água é macia, feminino. A água não é agressiva, isso nunca luta — ele faz o seu caminho sem lutar. É da água que os chineses e japoneses aprenderam a arte secreta do judô ou jiu-jitsu. Vencer sem lutar, conquistando através da entrega — WEI-WU-WEI.
- Lao Tzu diz: Tao não pode ser dito; no momento em que você diz, você já falsificou. A verdade não pode ser comunicada, nenhuma palavra é suficiente, grande o suficiente para contê-lo. É tão vasto, mais vasto que o céu, e as palavras são tão pequenas. Eles são bons para as coisas do dia-a-dia, fins utilitários. À medida que você começa a se mover em direção ao não utilitário, você começa a se mover além das palavras. Isso é exatamente o que a religião é: transcendência das palavras e transcendência do mundo que pertence às palavras. A mente consiste em palavras; o coração consiste apenas em silêncio, silêncio profundo, silêncio virgem, silêncio ininterrupto. Nem mesmo uma vez que alguma coisa se mexeu lá, bem no centro do seu ser.
- A linguagem depende da dualidade, como toda a vida depende da dualidade. A linguagem surge de experiências de vida; está totalmente enraizado em experiências de vida. É por isso que a verdade é inexprimível. E Lao Tzu está certo quando diz, “No momento em que você diz a verdade, torna-se uma mentira. Diz, e você falsificou. O Tao que pode ser dito não é o verdadeiro Tao. A verdade que pode ser expressa não é mais verdade, o Deus que pode ser formulado e definido não é mais Deus.” O que ele está dizendo é que a linguagem está enraizada na dualidade, e a verdade é transcendental à dualidade — nada pode ser dito sobre isso.
- Amar, e então você saberá que o outro não é o outro. Se você pode amar profundamente, infinitamente, aos poucos você vai se conscientizar de que mesmo as árvores não são as outras, até as estrelas não são as outras. Isso é o que eu chamo de se tornar um sannyasin — se apaixonar pelo total. Isso é o que Lao Tzu chama de Tao — se apaixonar pelo total, fazer amor com Deus. Esse é o tantra final — fazer amor com Deus, estar apaixonado por tudo. Naturalmente, quando você faz amor com uma mulher ou um homem, é inevitável que seja momentâneo, porque quando dois pequenos indivíduos fazem amor, você não pode esperar mais do que isso. Mesmo que isso aconteça é um milagre. Se você realmente quer orgasmo eterno, um orgasmo contínuo, então você tem que amar o todo e você tem que se apaixonar pelo todo. Faça amor com Deus, então Deus não é o outro. Onde quer que o amor entre, o outro desaparece. Esse é o sinal do amor — que o outro não está mais lá. E quando o outro não está lá como o outro, existe o céu — paraíso recuperado. Quando o outro é como o outro, existe o inferno — Paraíso Perdido.
- Para entender Chuang Tzu e Lao Tzu, Para entender Tao, você terá que entender que eles não acreditam em qualquer tipo de luta. Eles dizem: Don’t fight, viva Apenas esteja em um desapego, para que a natureza possa penetrar em você e você possa penetrar na natureza. Eles dizem: Basta ser comum, não tente ser extraordinário, não tente ser alguém, apenas seja ninguém. Você desfrutará mais porque terá mais energia sobrando, você estará cheio de energia. Há uma energia tremenda, mas se dissipa na luta; você se divide e luta dos dois lados e a energia se dissipa. A mesma energia pode se tornar extática se for permitida a se mover em uma harmonia interior, não lutando.
- Não busque a Deus. Procure apenas uma situação em que você possa ser possuído. Não tente mover diretamente — apenas espere. E de repente de uma dimensão desconhecida ele vem e te enche de uma luz desconhecida. Você nunca será capaz de proferir uma única palavra sobre isso — a língua não é feita para isso, lábios são incapazes disso. Tudo o que eles podem dizer é sempre sobre e sobre e sobre, nunca é a coisa. É por isso que Lao Tzu diz: Tao não pode ser pronunciado, e o que pode ser pronunciado não pode ser Tao. Em silêncio é ouvido e conhecido; em silêncio se sente e se vive; em silêncio você se torna, torna-se você. Não através da ação você alcançará, mas através da inação e do silêncio.
- Uma vida taoísta pode ser vivida, mas não pode ser praticada. É pura compreensão. Estas árvores são taoístas, os animais são taoístas, e eles nunca ouviram falar do Tao, eles não têm lido Lao Tzu. Eles não estão seguindo nenhum caminho, eles não estão tentando entrar em qualquer maneira: eles estão simplesmente nele! Também estamos nele. Relaxar, ao invés de praticar. Permita que a natureza tome posse de você; não tente agarrar a natureza, não seja ativo, seja passivo.
- Nada mais existe. Todos os sons são dele, todas as mensagens são dele, em todos os lugares é sua assinatura. Para a mente de primeira linha o caminho não é um caminho, ele simplesmente entra no templo sem nenhum caminho, não há necessidade de qualquer ponte. Lao Tzu diz que quando o tipo mais elevado de homem ouve o Tao há percepção imediata, compreensão imediata. Apenas olhando para o mestre que alcançou, apenas por ouvir a sua palavra, ou apenas ouvindo sua respiração, silencioso, peaceful, sentado ao seu lado, ele entende. Uma vez que eles entendem, eles não estão tentando alcançar a verdade; então eles estão simplesmente tentando refinar seu mecanismo. Eles entenderam a verdade, isso existe, eles já ouviram falar. Os hindus chamam suas escrituras de SHRUTIS. A palavra SHRUTI significa "aquilo que foi ouvido". Todas as escrituras são ‘o que foi ouvido’. Uma vez que um homem de inteligência de primeira linha ouve a verdade, ele entende isso.
- Toda certeza é falsa, e apenas uma mente medíocre permanece certa. Quando a inteligência começa a crescer, você se mistura, porque a velha certeza não é mais. Na verdade você fica muito hesitante. Hesitação é a qualidade da inteligência. Os tolos estão muito certos. Você não pode confundir um idiota, você pode? É impossível confundir um idiota, um imbecil. E uma pessoa muito inteligente está sempre confusa, porque a vida é tão vasta — como descobrir isso? A vida é tão complexa e tão tremendamente enorme — como você pode descobrir isso? Daí a confusão, daí a mistura. É uma boa qualidade, uma boa indicação. Lao tzu diz em seu tao te ching, "Todo mundo parece ter certeza — só estou confuso. Todo mundo parece estar confiante — só estou hesitante.’ Mas essa é a qualidade da inteligência.
- Lao Tzu diz, ‘O que pode ser dito não é mais verdade. O tao sobre o qual se pode falar não é o verdadeiro tao.’ O verdadeiro tao não pode ser falado. Você não pode fazer disso um problema, você não pode encontrar uma solução para isso. Você só pode entrar nele e desaparecer nele. A questão nunca é resolvida, mas o questionador desaparece. E esse é o meu trabalho em você aqui: Estou aqui não para dissolver suas perguntas, mas para dissolver você. E isso vai acontecer… que já está a caminho.
