wtedy medytacja jest sposobem

wtedy medytacja jest sposobem

1. Życie jest drogą. wtedy medytacja jest sposobem. wtedy medytacja jest sposobem. wtedy medytacja jest sposobem, wtedy medytacja jest sposobem. wtedy medytacja jest sposobem. wtedy medytacja jest sposobem, wtedy medytacja jest sposobem, powiedzieć ludziom, że nie ma celu i nigdzie się nie wybieramy. Po prostu będziemy tutaj, więc spraw, aby ten czas był równie piękny, jako kochający, tak radosny, jak to możliwe. Swoją filozofię nazwał Tao, a Tao oznacza po prostu „drogę”.’
2. Nie forsujesz rzeki, po prostu unosisz się z nim; to jest to, czym jest Tao. Całe nauczanie Lao Tzu polega na tym, że nie ma ani jednej potrzeby robienia czegokolwiek z twojej strony, wszystko zostało już dla ciebie zrobione, po prostu to akceptujesz i unosisz się. Niech sprawy będą takie, jakie są. Nie staraj się o jakąkolwiek zmianę, ponieważ sam wysiłek zmiany powoduje napięcie w umyśle; sam wysiłek zmiany przynosi przyszłość do umysłu; sam wysiłek zmiany jest zaprzeczeniem Boga, ponieważ wtedy mówisz: Jesteśmy mądrzejsi od ciebie, próbujemy cię ulepszyć. Nie ma potrzeby — po prostu bądź w głębokim odpuszczeniu i unoś się.
3. Lao Tzu rozpoczyna swoją książkę, TAO TE CHING: „Prawdą jest to, czego nie można wyrazić. Pamiętaj to,’ mówi: „a potem możesz przeczytać moją książkę”.. Nie zapomnij o tym — ponieważ prawdy nie znajdziesz w słowach. Być może można go znaleźć w lukach między słowami lub między wierszami, ale nie w słowach, nie w samych wierszach.’ To jest nasze poszukiwanie — niepoznawalne. A jedynym sposobem na jej poszukiwanie jest rozpuszczenie się w całości, tak jak kropla rosy rozpuszcza się w oceanie i staje się nim.
4. mówi Lao Tzu, “Jeśli możesz stać się jak suchy liść, który spadł z drzewa, osiągniesz ostateczność, poznasz tao.” “Tao” jest jego słowem dla Boga.
5. Lao Tzu uwielbia słowo „tao”.’ — harmonia istnienia, porządek wewnętrzny.
6. mówi Konfucjusz, „Słuchaj Pisma Świętego, słuchaj starożytnych mistrzów, słuchać tradycji.’ mówi Lao Tzu, „Słuchaj tylko własnego wewnętrznego głosu i podążaj za nim, gdziekolwiek to prowadzi. To głos Boga. To jest Tao.’
7. Życie jest paradoksem, umysł wymaga konsekwencji, stąd umysł nigdy nie może spotkać życia. Umysł jest śmiercią. Samo istnienie życia zależy od sprzeczności, istnieje poprzez sprzeczność. Sprzeczność tworzy wyzwanie: A Bóg nie jest nawet osobą, A Bóg nie jest nawet osobą, miłość i nienawiść. Miłość nie może istnieć bez nienawiści; nie ma możliwości. Dzień, w którym umrze nienawiść, będzie także śmiercią miłości. Współczucie nie może żyć bez gniewu, Bóg nie może żyć bez świata, a dusza nie może żyć bez ciała. Tak się rzeczy mają. Lao Tzu nazwał to „biegiem rzeczy”. Tao oznacza po prostu sposób rzeczy, jak się sprawy mają. Nie ma w nim wyboru; nie możemy tego zmienić. Możemy albo to zaakceptować, albo możemy zacząć zaprzeczać kilku rzeczom, które nie pasują do umysłu i wymagań umysłu. Umysł nie jest w stanie zaakceptować paradoksu; mówi „albo/albo”. Życie mówi „i/i”. Dlatego umysł staje się barierą. Dlatego poeci są bliżsi bytu i prawdy niż filozofowie. Ktoś powiedział do Walta Whitmana, Za bardzo sobie zaprzeczasz.’ He said, „Sprzeczam? Więc zaprzeczam! jestem duży, jestem ogromny, Zawieram mnóstwo.’ To może powiedzieć tylko poeta, ale to takie prawdziwe.
8. Lao Tzu chce zniszczyć to kryterium. Chce ci powiedzieć, że nie ma żadnego kryterium oceny. Each individual is unique — taka jest wizja Tao. Każda osoba jest tak wyjątkowa, tak nieporównywalnie wyjątkowy, że nie ma sposobu, aby osądzić, kto jest normalny, a kto nienormalny. Spójrz na wolność, jaką daje Tao — można tylko powiedzieć, że ludzie są różni: nikt nie jest normalny, nikt nie jest nienormalny. Ludzie są po prostu różni. Kiedy zrozumiesz, że ludzie są różni, po raz pierwszy porzucisz ideę niższości i wyższości. I lub pierwsze porównanie znika, że ​​ktoś jest w ten sposób, ktoś inny jest w ten sposób.
9. Wszyscy wielcy religijni ludzie są buntownikami; oni muszą być. Muszą zniszczyć waszą iluzję porządku, abyście mogli przyjść szukać i szukać prawdziwego porządku. To jest to, co Lao Tzu nazywa Tao.'Tao’ oznacza prawdziwy porządek, który nie jest dziełem człowieka, co jest tylko częścią rzeczywistości, nieodłączne od tego. To nie prawa stworzył człowiek, ale Prawo, z którego człowiek się rodzi. Pamiętać, istnieje wiele praw stworzonych przez człowieka, ale jest tylko jedno Prawo, Tao; co Budda nazywa DHAMMĄ.
10. Jedno z podstawowych praw Tao, z Lao Tzu, z Chuang Tzu, jest to, że jeśli jesteś spontaniczny, jest to najwyższa modlitwa; nie możesz przegapić Boga, cokolwiek zrobisz, dotrzesz do niego. Więc Chuang Tzu nigdy nie mówi o Bogu; rozmowa nie ma znaczenia, to nie jest potrzebne. Mówi tylko o tym, jak wydobyć z ciebie pełnię. Świętość nie ma znaczenia. Kiedy staniesz się całością, you become holy. Kiedy twoje fragmenty rozpłyną się w jedno, twoje życie stało się modlitwą. Nigdy nie rozmawiają o modlitwie, it is not needed.
11. Kiedy nie ma dyscypliny, gdy nie ma wymuszonego nakazu, powstaje w tobie zupełnie inny rodzaj porządku. To, co Lao Tzu nazywa Tao, co Budda nazywa Dharmą — które w Tobie powstaje. To nie jest nic zrobionego przez ciebie; ci się to zdarza.
12. Ktokolwiek pozna, że ​​Tao jest równowagą, religia to równowaga, Bóg jest równowagą, OCHRONA PRZED NAPEŁNIENIEM. Nie przesuwaj się zbytnio w jedną stronę, w przeciwnym razie równowaga zostanie utracona, a brak równowagi jest jedynym grzechem Lao Tzu. Być zrównoważonym to być cnotliwym, być niezrównoważonym to być w grzechu.
13. Całkowita akceptacja — to właśnie Lao Tzu nazywa Tao, rzeka płynąca w kierunku morza. Nie podejmuje żadnego wysiłku; nie spieszy się do morza. Nawet jeśli nie dociera, nie będzie się frustrować. Nawet jeśli sięga milionów lat, everything is okay. Rzeka po prostu płynie, ponieważ płynność jest jej naturą. Nie ma żadnego wysiłku. Będzie płynąć dalej.
14. Czekania trzeba się nauczyć, trzeba się nauczyć, jak być bez wysiłku, trzeba się nauczyć, jak być w stanie poddania. Trzeba się nauczyć, jak być w stanie odpuścić. Największym sekretem w życiu jest sekret odpuszczania, poddania się, ufnej egzystencji. Takie jest znaczenie prasado: Bóg przychodzi jako dar, a wszystko, co wielkie, zawsze przychodzi jako dar. Nie staraj się o to, otherwise you will miss. mówi Lao Tzu: Szukaj, a nigdy nie znajdziesz, nie szukaj i znajdź to natychmiast. Oświadczenie Lao Tzu ma ogromne znaczenie, sama podstawa tao: relax, be in a let-go, iść z rzeką, nie pchaj rzeki. Pozwól ponieść się rzece, i dojedziesz.
15. Tao jest zasadniczo dla ludzi o niskim poziomie energii. Cała filozofia Lao Tzu, cały punkt widzenia Tao, jest kobiecym punktem widzenia. Namówić, nie zmuszaj. mówi Lao Tzu, „Kiedy król jest najlepszy, nikt nie wie, kto jest królem.’ Ludzie mają tendencję do zapominania. Kiedy ludzie nawet nie pamiętają imienia króla, wtedy król jest najlepszy. Kiedy ludzie wiedzą, kto jest królem, on jest numerem dwa, nienajlepszy, ponieważ musi robić coś, co czyni go sławnym. W takim razie należy do drugiej kategorii, nie pierwszy. Kiedy ludzie się boją, i nie tylko znają i szanują tę osobę, ale też się jej boją, wtedy należy do trzeciej kategorii, najgorsze. Lao Tzu mówi, że kiedy król jest pierwszej kategorii, dalej robi rzeczy, a ludzie myślą, że to robią, ponieważ jest tak cichy i miękki, że nawet jeśli coś robi, inni myślą, że to oni robią, ponieważ on nigdy nie wychodzi na pierwszy plan. On jest jak korzenie drzewa ukrytego pod ziemią. Nikt o tym nie wie. On nie jest jak kwiaty na wierzchu.
16. Miękkie zawsze wygrywa z twardym. Miękki żyje, twarde jest martwe. Miękka przypomina kwiat, twardy jest jak skała. Twardy wygląda na potężnego, ale jest bezsilny. Miękkie wygląda na kruche, ale żyje. Cokolwiek żyje, zawsze jest kruche, i tym wyższa jakość życia, tym bardziej jest kruchy. Więc im głębiej idziesz, tym bardziej miękki się stajesz, lub tym bardziej miękki się stajesz, im głębiej idziesz. Najbardziej wewnętrzny rdzeń jest absolutnie miękki. To jest całe nauczanie Lao Tzu, nauczanie Tao: być miękkim, być jak woda; nie bądź jak skała. Woda spada na skałę. Nikt nie wyobraża sobie, że ostatecznie woda zwycięży. Trudno uwierzyć, że woda wygra. Skała wydaje się być taka mocna, tak agresywnie, a woda wydaje się być taka pasywna. Jak woda pokona skałę? Ale w odpowiednim czasie skała po prostu znika. Stopniowo miękka penetruje twardą.
17. Nikt nie może być taoistą. Tao nie jest ani religią, ani filozofią. Jest to po prostu najczystsze zrozumienie medytacji, w której wszystko znika, włączając Ciebie. To, co pozostaje, to Tao. Budda nazwie to dhammą; Fałsz życia to pierwszy krok do prawdy, świadomość, uroda. Ale wszystkie te słowa oznaczają jedno oceaniczne uczucie świadomości, w którym nie jesteś oddzielony od kosmosu. Ale trudność z człowiekiem polega na tym, czyni ze wszystkiego ist. Więc kiedy zmarł Lao Tzu, ludzie zaczęli tworzyć izm. I całe życie uczył, że nie ma izmu, no philosophy, żadna teoria. Musisz porzucić wszystkie te czynności umysłowe. Musisz dotrzeć do cichej i pustej przestrzeni. To jest Tao.
18. KOSMOS TO MUZYCZNA HARMONIA, ale nie jesteśmy z nim w zgodzie. Potrzebne jest strojenie. To strojenie staje się możliwe, jeśli poddasz się całości. Dlaczego człowiek nie jest w zgodzie z nieskończonością? Bo żyjesz dalej według własnego rozumu, nie według zamysłu całości. Lao Tzu nazywa umysł całym tao: prawo, kosmiczne prawo.
19. Medytacja jest ostateczną ugodowością życia wewnętrznego, najgłębsza harmonia, najgłębszy ze wszystkich. Medytacja to znaczy, z wewnątrz, jest się teraz w całkowitej harmonii z ostatecznym prawem życia. Słowo, którego użył Lao Tzu, jest piękne. Nazywa to Tao. Tao oznacza prawo. Odpowiednie jest również imię nadane przez widzących wedyjskich. Nazywają to ritą. Rit oznacza prawo. podobnie, dharma oznacza również prawo. Dharma oznacza twoją wewnętrzną naturę, prawo. Dharma znaczy: jeśli działasz zgodnie z prawem, osiągniesz szczęście. Adharma, niesprawiedliwy czyn, jest tym, co byłoby sprzeczne z prawem i przysporzyłoby ci nieszczęścia. To jest zasada wewnętrznej nauki.
20. Jest tylko jeden sposób na unicestwienie ego. Wedy nazywają to rit; Lao Tzu nazywa to tao; Budda nazwał to dhammą; Słowo Mahaviry to dharma; Nanak nazywa to hukum — boski porządek. Ten, kto postępuje zgodnie z Jego poleceniem, nie wykonując samodzielnie ani jednego ruchu, bez własnych pragnień i uczuć, lub potrzebę przedstawienia się, jest sam człowiek religijny.
21. Zrelaksować się, puść ciało i umysł. Jesteś tylko obserwatorem. Umysł może wytwarzać trochę kurzu, ciało może czuć się nieswojo. Jesteś po prostu obserwatorem. Nie daj się zidentyfikować, ponieważ to ciało się zmieni, ten umysł się zmieni. Tysiące razy już się zmienili. Tylko ten obserwator jest twoim skarbem, który zawsze pozostaje… wieczność do wieczności. Lao Tzu nazywa to Tao. Budda nazywa to Dhammą. Bez względu na nazwę, to jest twoje czyste istnienie.
22. Zachowaj równowagę i jesteś w niebie; stają się niezrównoważone i powstaje piekło — nikt inny nie tworzy go za Ciebie. Lao Tzu nie ma Boga, żaden osobowy Bóg, nikogo ukarać. To po prostu Tao. Tao to tylko prawo, uniwersalne prawo. Jeśli poruszasz się zgodnie z nim, jesteś szczęśliwy, jeśli się temu przeciwstawisz, staniesz się nieszczęśliwy. W rzeczywistości, nieszczęście jest symptomem, tak jak szczęście jest objawem — objaw tego, jak się poruszasz: zgodnie z Tao lub przeciw Tao. Kiedy poruszasz się zgodnie z Tao, jesteś szczęśliwy, błogi, świętować. Każda chwila jest radością, rozkosz. Życie wydaje się poezją. W każdej chwili widzisz coś kwitnącego, growing; W każdej chwili widzisz tysiące rzeczy, za które możesz być wdzięczny. Jesteś błogosławiony.
23. Religia — dharma — oznacza naturę, naturalny porządek rzeczy. Co Lao Tzu rozumie przez Tao, więc Nanak rozumie przez religię. Wyrwanie się z własnej natury oznacza utratę. Powrót do własnej natury to powrót do domu. Być utwierdzonym we własnej naturze, to być utwierdzonym w Bogu.
24. Nieszczęście ma tylko jedno znaczenie, że rzeczy nie pasują do twoich pragnień — a rzeczy nigdy nie pasują do twoich pragnień, oni nie mogą. Rzeczy po prostu toczą się zgodnie z ich naturą. Lao Tzu nazywa tę naturę Tao. Budda nazywa tę naturę Dhammą. Mahavir zdefiniował religię jako naturę rzeczy. Nic nie można zrobić. Ogień jest gorący, a woda chłodna. Nie próbuj narzucać swojej woli naturze rzeczy. To właśnie robi ten głupi człowiek — i stwarza sobie nieszczęście, stwarza piekło. Mądry człowiek to ten, który odpręża się wobec natury rzeczy, kto podąża za naturą rzeczy.
25. mówi Lao Tzu: To jest sposób na bycie naprawdę religijnym. Pływaj z Tao, ruszaj się z Tao, nie twórz żadnych prywatnych celów i końców, całość wie lepiej, po prostu bądź z tym. Całość cię stworzyła, całość oddycha w tobie, całe życie w tobie, po co się męczysz? Niech odpowiedzialność spoczywa na całości. Po prostu idziesz tam, dokąd prowadzi.
26. Człowiek Tao nie jest ani mężczyzną, ani kobietą. Wrócił do swojej jedności. On jest sam… wszystko jedno. Nie możesz nazwać Lao Tzu mężczyzną ani kobietą, lub Budda, mężczyzna lub kobieta, lub Jezus, mężczyzna lub kobieta. Biologicznie są, duchowo nie są. Duchowo wyszli poza to. Budda nie ma w sobie nieświadomości, bez podziału. Jest niepodzielny. A kiedy jesteś niepodzielny, wszystkie wewnętrzne konflikty ustają. W przeciwnym razie jesteś w NATYCHMIASTOWEJ wojnie domowej: walczysz nie tylko z zewnętrzną kobietą, walczysz też nieustannie z wewnętrzną kobietą. I znasz te chwile.
27. If you transform the energy, then you become divine. I pamiętaj, when I say divine, both things are implied in it. The wild animal with its total beauty of being is there. That wild animal is not rejected and denied. He is there — richer, because he is more alert. So all the wildness is there and the beauty of it. And all that civilization has been trying to force is there, but spontaneous, not forced. Once the energy is transformed, nature and god meet in you — nature with its beauty, god with total grace. This is what a sage means. A sage means a meeting of nature and the divine, a meeting of the created and the creator, a meeting of body and soul, a meeting of that which is below and of that which is above, a meeting of the earth and the sky. Says Lao Tzu: Tao happens when earth and heaven meet. This is the meeting. Witnessing is the basic source. But it will be difficult to become a witness in the sex act if you are not trying to become a witness in other acts of your life. So try it the whole day, otherwise you will be in self-deception. If you cannot become a witness while walking on the road, don’t try to deceive yourself, you cannot become a witness while making love. If just walking on the road, such a simple process, and you cannot become a witness — you become unconscious in it — how can you become a witness while making love? The process is so deep…you will fall unconscious.
28. Tylko patrz. Kiedy kochasz osobę, jaki jest motyw? Chcesz być kochany? Wtedy jest to dziecinne. Lub chcesz podzielić się swoją miłością, masz tak dużo, że chciałbyś się tym podzielić, masz tak dużo, że chciałbyś to oblać — wtedy jest dojrzały. Niedojrzała miłość jest żebrakiem, dojrzała miłość jest królem. Ze strachu tworzycie boga, który jest niedojrzały, niedojrzały jak ty. Z miłości zaczynasz widzieć Boga — pobożność, rather. Miłość daje wam oczy, abyście zobaczyli, że cała ta egzystencja jest pełna boskości. W takim razie nie nazywasz Boga „Ojcem”.’ lub „Matka”; w rzeczywistości nie nadajesz mu żadnej nazwy. Lao Tzu mówi: „Nie znam Jego imienia, więc nazwę go Tao. Ale to tylko dla wskazania. Nie znam Jego imienia.’ Boskość nie ma imienia, bez limitu. Gdziekolwiek wylejesz swoją miłość, odkryjesz ją. Wylej swoją miłość na drzewo, a drzewo stanie się Bogiem. Wylej swoją miłość na kobietę, a kobieta stanie się boginią, wylej swoją miłość na człowieka, a człowiek jest bogiem. Wlej swoją miłość gdziekolwiek, i nagle miłość to umożliwia, miłość tworzy cud, a Bóg zostaje odkryty. Wylewanie miłości jest drogą do odkrycia Boga. Ale wasi bogowie nie są bogami odkrytymi, są wymyślonymi bogami, wynaleziony ze strachu.
29. Lao Tzu mówi, że jeśli naprawdę pozostaniesz bez żadnych roszczeń, bez proszenia o jakikolwiek kredyt, sława, imię, powodzenie, ambicja, wtedy w konsekwencji jest sukces, tam jest zwycięstwo. Całe istnienie wlewa się w twoją pustkę; jesteś spełniony. To jest konsekwencja, nie wynik. Rezultat jest wtedy, gdy tego pragniesz; konsekwencją jest to, że nawet o tym nie myślałeś, nie było chęci, nie myśląc o tym. Dzieje się tak jako część wewnętrznego prawa istnienia. To prawo nazywa się Tao.
30. Lao Tzu mówi, że istnieje tylko jedna zasada. Tao jest zasadą. TAO oznacza bycie naturalnym i płynnym, być w głębokim odpuszczeniu, nie walczyć z życiem, ale pozwalać mu, akceptacja I Nie pchać rzeki, ale płynąć wraz z nią, dokądkolwiek ona prowadzi. To jedyna zasada Lao Tzu. Nie walcz z życiem, inaczej zostaniesz pokonany. Poddać się, a twoje zwycięstwo jest pewne. W poddaniu jest zwycięstwo, w walce jest porażka. Jeśli jesteś sfrustrowany, to po prostu pokazuje, że ciężko walczyłeś. Jeśli znajdziesz kogoś, kto jest szczęśliwy i zwycięski, dobrze wiedzieć, że zrozumiał zasadę. On nie walczy. On płynie z życiem, on jedzie na falach.
31. mówi Lao Tzu: Droga Tao jest drogą cieku wodnego . Porusza się jak woda. Jaki jest ruch wody? lub rzeki? Ruch ma w sobie kilka pięknych rzeczy. Jeden, zawsze porusza się w kierunku głębi, zawsze szuka najniższego poziomu. To nie jest ambitne; nigdy nie pragnie być pierwszym, chce być ostatnim. Pamiętać, Jezus mówi: Ci, którzy są tutaj ostatnimi, będą pierwszymi w moim królestwie Bożym. Mówi o cieku wodnym Tao — nie wspominając o tym, ale mówić o tym. Bądź ostatni, być mało ambitnym. Ambicja oznacza iść pod górę. Woda opada w poszukiwaniu najniższego poziomu, chce być nicością. Nie chce deklarować się jako wyjątkowy, wyjątkowy, extraordinary. Nie ma pojęcia ego. To właśnie mam na myśli, kiedy mówię, że stajemy się wodą: drop the ego. Porzuć ambicję. Nie walcz o szczyt wzgórza i nie ruszaj w górę rzeki. Idź ze strumieniem, w dół strumienia, szukaj i szukaj najniższego — bo tylko na najniższym poziomie znajdziesz spokój, ciszę i ciszę. I tylko na najniższym poziomie odnajdziesz wewnętrzną pustkę, o której mówiłem przez te wszystkie dni. Kiedy zaczynasz starać się być kimś, nie będziesz pusty. Staniesz się pełen bzdur, staniesz się śmieciem. Idź w dół. Przeszukaj najniższe głębiny i tam zniknij… one thing. Second thing: woda jest miękka, kobiecy. Woda nie jest agresywna, nigdy nie walczy — toruje sobie drogę bez walki. To właśnie z wody Chińczycy i Japończycy nauczyli się tajemnej sztuki judo czy jujitsu. Zwycięstwo bez walki, zwyciężać przez poddanie — WEI-WU-WEI.
32. mówi Lao Tzu: Tao nie można powiedzieć; w chwili, gdy to mówisz, już to sfałszowałeś. Prawdy nie da się przekazać, żadne słowo nie jest wystarczające, wystarczająco duży, aby go pomieścić. Jest tak rozległy, szersza niż niebo, a słowa są takie małe. Nadają się do codziennych spraw, utylitarne cele. Kiedy zaczynasz zmierzać w kierunku nieutylitaryzmu, zaczynasz wychodzić poza słowa. Tym właśnie jest religia: transcendencja słowa i transcendencja świata, który należy do słowa. Umysł składa się ze słów; serce składa się tylko z ciszy, głęboka cisza, dziewicza cisza, nieprzerwana cisza. Ani razu nic się tam nie poruszyło, w samym centrum twojego jestestwa.
33. Język zależy od dwoistości, ponieważ całe życie zależy od dwoistości. Język wyrasta z doświadczeń życiowych; jest całkowicie zakorzeniona w doświadczeniach życiowych. Dlatego prawda jest niewyrażalna. I Lao Tzu ma rację, kiedy mówi, “W momencie, gdy mówisz prawdę, staje się ona kłamstwem. Powiedz to, i sfałszowałeś to. Tao, o którym można powiedzieć, nie jest prawdziwym Tao. Prawda, którą można wyrazić, nie jest już prawdą, Bóg, który można sformułować i zdefiniować, nie jest już Bogiem.” Mówi on, że język jest zakorzeniony w dwoistości, a prawda jest transcendentalna wobec dwoistości — nic nie można o tym powiedzieć.
34. Miłość, i wtedy będziesz wiedział, że inny nie jest inny. Jeśli potrafisz kochać głęboko, nieskończenie, z czasem staniesz się świadomy, że nawet drzewa nie są inne, nawet gwiazdy nie są inne. To właśnie nazywam staniem się sannyasinem — zakochać się w całości. To właśnie Lao Tzu nazywa Tao — zakochać się w całości, kochać Boga. To jest ostateczna tantra — kochać Boga, zakochać się w całości. Naturalnie, kiedy kochasz się z kobietą lub mężczyzną, to musi być chwilowe, ponieważ kiedy kochają się dwie małe, maleńkie osoby, nie możesz oczekiwać więcej niż to. Nawet to, co się dzieje, jest cudem. Jeśli naprawdę chcesz wiecznego orgazmu, ciągły orgazm, wtedy musisz pokochać całość i zakochać się w całości. Kochaj się z Bogiem, wtedy Bóg nie jest inny. Gdziekolwiek pojawia się miłość, drugi znika. To jest znak miłości — że drugiego już nie ma. A kiedy innego nie ma jako innego, jest niebo — raj odzyskany. Kiedy inny jest jak inny, istnieje piekło — raj utracony.
35. Aby zrozumieć Chuang Tzu i Lao Tzu, zrozumieć Tao, będziesz musiał zrozumieć, że oni nie wierzą w jakąkolwiek walkę. They say: Nie walcz, na żywo Po prostu bądź w odpuszczeniu, więc natura może przeniknąć ciebie i ty możesz przeniknąć naturę. They say: Po prostu bądź zwyczajny, nie staraj się być wyjątkowy, nie staraj się być kimś, po prostu bądź nikim. Będziesz cieszyć się bardziej, ponieważ pozostanie ci więcej energii, będziesz pełen energii. Jest ogromna energia, ale rozprasza się w walce; dzielisz się i walczysz z obu stron, a energia jest rozpraszana. Ta sama energia może stać się ekstatyczna, jeśli pozwoli się jej poruszać w wewnętrznej harmonii, nie walczyć.
36. Nie szukaj Boga. Szukaj tylko sytuacji, w których możesz zostać opętany. Nie próbuj poruszać się bezpośrednio — Poczekaj. I nagle przybywa z nieznanego wymiaru i napełnia cię nieznanym światłem. Nigdy nie będziesz w stanie wypowiedzieć na ten temat ani jednego słowa — język nie jest do tego stworzony, usta nie są do tego zdolne. Wszystko, co mogą powiedzieć, to zawsze o io io, nigdy o to nie chodzi. Dlatego mówi Lao Tzu: Tao nie może być wypowiedziane, a to, co można wypowiedzieć, nie może być Tao. W ciszy jest to słyszane i znane; w ciszy jest to odczuwane i przeżywane; w ciszy stajesz się nim, staje się tobą. Nie poprzez działanie osiągniesz, ale poprzez bezczynność i ciszę.
37. Życie taoistyczne można przeżyć, ale nie można go praktykować. To czyste zrozumienie. Te drzewa to taoiści, zwierzęta są taoistami, i nigdy nie słyszeli o Tao, nie czytali Lao Tzu. Nie podążają żadną ścieżką, nie próbują wejść w żaden sposób: po prostu w nim są! My też w nim jesteśmy. Zrelaksować się, zamiast ćwiczyć. Pozwól naturze zawładnąć tobą; nie próbuj chwytać natury, nie bądź aktywny, być biernym.
38. Nic innego nie istnieje. Wszystkie dźwięki są jego, wszystkie wiadomości są jego, wszędzie jest jego podpis. Dla pierwszorzędnego umysłu ścieżka wcale nie jest ścieżką, po prostu wchodzi do świątyni bez żadnej ścieżki, żaden most nie jest potrzebny. Lao Tzu mówi, że kiedy najwyższy typ człowieka słyszy Tao, następuje natychmiastowa percepcja, natychmiastowe zrozumienie. Wystarczy spojrzeć na mistrza, który osiągnął, tylko słuchając jego słowa, lub po prostu słysząc jego oddech, cichy, spokojny, siedzi u jego boku, on rozumie. Kiedy już zrozumieją, nie próbują osiągnąć prawdy; następnie po prostu próbują udoskonalić swój mechanizm. Zrozumieli prawdę, istnieje, słyszeli o tym. Hindusi nazywają swoje pisma święte SHRUTIS. Słowo SHRUTI oznacza „to, co zostało usłyszane”. Wszystkie pisma święte są „tym, co zostało usłyszane”. Kiedyś człowiek o pierwszorzędnej inteligencji usłyszy prawdę, on to rozumie.
39. Wszelka pewność jest fałszywa, i tylko przeciętny umysł pozostaje pewny. Kiedy inteligencja zaczyna rosnąć, stajesz się mieszany, ponieważ stara pewność już nie istnieje. W rzeczywistości bardzo się wahasz. Wahanie jest cechą inteligencji. Głupcy są bardzo pewni siebie. Nie można zmylić idioty, czy możesz? Nie da się zmylić idioty, imbecyl. A bardzo inteligentna osoba jest zawsze zdezorientowana, ponieważ życie jest tak rozległe — jak to rozgryźć? Życie jest tak złożone i tak niesamowicie ogromne — jak możesz to rozgryźć? Stąd zamieszanie, stąd mieszanie. Jest to dobra jakość, dobra wskazówka. Lao Tzu mówi w swoim tao te ching, „Wszyscy wydają się być pewni — tylko ja jestem zdezorientowany. Wszyscy wydają się być pewni siebie — tylko ja się waham.’ Ale taka jest jakość inteligencji.
40. mówi Lao Tzu, „To, co można powiedzieć, nie jest już prawdą. Tao, o którym można mówić, nie jest prawdziwym tao.’ O prawdziwym tao nie można mówić. Nie możesz robić z tego problemu, nie możesz znaleźć na to rozwiązania. Można tylko w nią wejść i w niej zniknąć. Pytanie nigdy nie zostaje rozwiązane, ale pytający znika. I to jest moja praca nad tobą tutaj: Jestem tutaj nie po to, aby rozwiązać twoje pytania, ale aby rozwiązać ciebie. I tak się stanie… to już jest w drodze.