Cytaty Osho na temat Patanjali

Cytaty Osho o naukach jogi Patańdżalego

1. Patanjali jest rzadki. Jest osobą oświeconą jak Budda, jak Kryszna, jak Chrystus, jak Mahavira, Mahomet, Zaratustra, ale jest inny pod jednym względem. Budda, Kryszna, Mahawira, Zaratustra, Mahomet nikt nie ma postawy naukowej. Są wielkimi założycielami religii. Zmienili cały wzorzec ludzkiego umysłu i jego strukturę, ale ich podejście nie jest naukowe. Patanjali jest jak Einstein w słowie Buddów. On jest fenomenem. Mógł z łatwością zostać laureatem Nagrody Nobla, jak Einstein, Bohr czy Max Planck, Heisenberga. Ma takie samo podejście, to samo podejście rygorystycznego naukowego umysłu. On nie jest poetą; Kryszna jest poetą. Nie jest moralistą; Mahavira jest moralistą. Zasadniczo jest naukowcem, myślenie w kategoriach prawa. I przyszedł, aby wydedukować absolutne prawa istoty ludzkiej, ostateczną działającą strukturę ludzkiego umysłu i rzeczywistości. A jeśli podążasz za Patańdżalym, przekonasz się, że jest on tak dokładny jak jakikolwiek wzór matematyczny. Po prostu rób to, co mówi, a wynik się wydarzy. Wynik na pewno nastąpi; to jest jak dwa plus dwa, stają się czterema. To tak, jakbyś podgrzał wodę do stu stopni i odparowała. Żadna wiara nie jest potrzebna: po prostu to robisz i wiesz. Jest to coś, co należy zrobić i poznać. Dlatego mówię, że nie ma porównania. Na tej ziemi, nigdy nie istniał człowiek taki jak Patanjali.
2. Patanjali jest logiczny i racjonalny, mathematical, naukowy. Nie żąda żadnej wiary. Prosi tylko o odwagę do eksperymentowania, odwagę ruszyć, odwagi, by skoczyć w nieznane. He does not say, “Uważać, a wtedy doświadczysz.” On mówi, “Doświadczenie, i wtedy uwierzysz.” I stworzył strukturę, jak postępować krok po kroku. Jego droga nie jest przypadkowa; it is not like a labyrinth, it is like a super-highway. Everything is clear and the shortest possible route. But you have to follow it in every detail; otherwise you will move out of the path and in the wilderness.
3. All the yoga postures are not really concerned with the body, they are concerned with the capacity to be. Patanjali says if you can sit silently without moving your body for few hours, you are growing in the capacity to be. Why you move? You cannot sit without moving even for few seconds. Your body starts moving. Somewhere you feel itching; the legs go dead; many things start happening. These are just excuses for you to move.
4. The deepest pattern of the mind is desire. You are whatsoever you are because you have certain desires, a group of desires. Patańdżali mówi, “First thing is non-attachment.” Drop all desires; nie przywiązuj się. I wtedy, abhjasa (wytrwała praktyka wewnętrzna).
5. Kiedy mówi Patanjali “brak przywiązania”, nie jest przeciwny miłości. Naprawdę, on jest dla miłości. Brak przywiązania oznacza bycie naturalnym, kochający, Pytanie nie brzmi jak poznać prawdę, ale nie popadaj w obsesję i nie uzależniaj się. Uzależnienie jest problemem. Wtedy to jest jak choroba. Nie możesz kochać nikogo poza swoim dzieckiem — to jest uzależnienie. Wtedy będziesz w nieszczęściu. Twoje dziecko może umrzeć; wtedy nie ma możliwości, aby twoja miłość płynęła. Nawet jeśli twoje dziecko nie umrze, on będzie rósł. I tym bardziej rośnie, tym bardziej stanie się niezależny. A potem będzie ból. Każda matka cierpi, każdy ojciec cierpi. A dziecko stanie się dorosłe, zakocha się w jakiejś kobiecie. A potem cierpi matka: zgłosił się zawodnik. Ale dzieje się tak z powodu przywiązania. Jeśli matka naprawdę kochała dziecko, ona pomoże mu być niezależnym. Pomoże mu poruszać się po świecie i nawiązać jak najwięcej miłosnych kontaktów, bo wiedziałaby, że tym bardziej kochasz, tym bardziej jesteś spełniony. A kiedy jej dziecko zakochuje się w kobiecie, ona będzie szczęśliwa; będzie tańczyć z radości. Miłość nigdy nie daje ci nieszczęścia, ponieważ jeśli kogoś kochasz, kochasz jego szczęście. Jeśli jesteś do kogoś przywiązany, nie kochasz jego szczęścia, kochasz tylko swój egoizm; interesujesz się tylko swoimi egocentrycznymi żądaniami.
6. Kiedy mówi Patanjali “brak przywiązania, nie mówi, żeby zabić twoją miłość. Raczej, przeciwnie, on to mówi “Zabij wszystko, co zatruwa twoją miłość, zabić wszystkie przeszkody, zniszcz wszystkie przeszkody, które zabijają twoją miłość.” Tylko jogin może być kochający. Światowa osoba nie może być kochająca, można go przyczepić. Pamiętaj to: przywiązanie oznacza fiksację — i nie możesz zaakceptować w nim niczego nowego, tylko przeszłość. Nie pozwalasz na teraźniejszość, nie pozwalasz, aby przyszłość cokolwiek zmieniła. A życie to zmiana. Tylko śmierć jest niezmienna.
7. Patańdżali mówi, żeby nie być przywiązanym. To znaczy być płynnym, akceptacja, cokolwiek przyniesie życie. Nie żądaj i nie zmuszaj. Życie nie będzie za tobą podążać. Nie możesz zmusić życia, aby było według ciebie. Lepiej płynąć z rzeką, niż ją pchać. Po prostu płyń z tym! Wiele szczęścia staje się możliwe. Wokół ciebie jest już dużo szczęścia, ale nie możecie tego zobaczyć z powodu waszych złych fiksacji.
8. Patanjali mówi, że energia powinna pozostać, a pragnienie znika. Tylko wtedy, gdy pragnienie znika, a Ty jesteś pełen energii, możesz osiągnąć ten błogi stan, do którego dąży joga. Martwy człowiek nie może dotrzeć do boskości. Boskość można osiągnąć tylko poprzez przepełnioną energię, obfitość energii, ocean energii. Jest to więc druga rzecz, o której należy stale pamiętać — nie niszcz energii, zniszczyć pożądanie. It will be difficult. To będzie trudne, arduous, ponieważ wymaga całkowitej przemiany twojego jestestwa. Ale Patanjali jest za tym.
9. Patanjali mówi, że istnieje trzecia możliwość: nie walcz i nie uciekaj. Po prostu bądź czujny. Po prostu bądź świadomy. Cokolwiek się stanie, być tylko świadkiem. Świadomy wysiłek oznacza, jeden: poszukiwanie wewnętrznego źródła szczęścia, oraz, druga: będąc świadkiem starego wzorca nawyków — nie walczyć z tym, właśnie będąc tego świadkiem.
10. Patańdżali mówi, “Zaakceptuj wszystko, Użyj tego, podejdź do tego kreatywnie; nie zaprzeczaj.” Negacja nie jest jego drogą, ale afirmacja. Dlatego Patanjali tak dużo pracował nad ciałem, na jedzeniu, na asanach jogi, na pranajamie. To wszystko są starania o stworzenie harmonii: właściwe pożywienie dla organizmu, prawidłowa postawa ciała; rytmiczne oddychanie dla organizmu witalnego. Więcej prany, więcej witalności musi zostać wchłonięte. Trzeba znaleźć sposoby i środki, aby nie zawsze brakowało ci energii, ale przepełniony.
11. Opanowanie umysłu to joga. A kiedy Patanjali mówi “ustanie umysłu”, to ma na myśli: zaprzestanie bycia mistrzem. Umysł przestaje być panem. Wtedy nie jest aktywny. Wtedy jest to instrument pasywny. Twoje zamówienie, it works; nie zamawiasz, pozostaje nieruchomy. To tylko czekanie. Nie może samo w sobie twierdzić. Twierdzenie jest stracone; przemoc jest stracona. Nie będzie próbował cię kontrolować. Teraz jest tylko na odwrót. Jak zostać mistrzami? I jak umieścić umysł na swoim miejscu, gdzie możesz go użyć; gdzie, jeśli nie chcesz go używać, możesz odłożyć to na bok i milczeć? Tak więc cały mechanizm umysłu będzie musiał zostać zrozumiany. Teraz powinniśmy wejść do sutry.
12. Patanjali mówi, że naturalny sen jest dobry dla zdrowia organizmu, a jeśli możesz stać się czujny we śnie, może to stać się samadhi, może stać się zjawiskiem duchowym.
13. Patanjali mówi, że nie ma dużej różnicy między sushupti, sen bez snów, i samadhi, ostateczny stan buddy — niezbyt duża różnica, chociaż jest różnica. Różnica polega na świadomości. We śnie bez snów jesteś nieprzytomny, w samadhi jesteś świadomy, ale stan ten sam. Wchodzisz w Boga, przenosisz się do uniwersalnego centrum. Znikasz z obwodu i przechodzisz do centrum. I właśnie ten kontakt z centrum tak cię odmładza. Ludzie, którzy nie mogą spać, są naprawdę nieszczęśliwymi ludźmi, bardzo nieszczęśliwi ludzie. Stracili naturalne źródło kontaktu z Bogiem. Stracili naturalne przejście do tego, co uniwersalne; drzwi się zamknęły.
14. Patanjali mówi, że sen jest tuż obok samadhi. Dobry sen, głęboki sen, i samadhi, różnią się tylko w jednym sensie: samadhi ma świadomość, sen nie ma świadomości.
15. To, czy Bóg istnieje, czy nie, nie ma znaczenia. Patanjali powiedział, że Bóg jest tylko narzędziem dla rodzaju miłości, osoba, która nie może się odnaleźć bez stworzenia lustra; wtedy Bóg jest po prostu największym lustrem, jakie możesz stworzyć. To, czy Bóg istnieje, czy nie, nie ma najmniejszego znaczenia. Patanjali mówi, że jest to urządzenie: urządzenie do modlitwy. Prawdziwą rzeczą jest modlitwa, not God, pamiętam: prawdziwą rzeczą jest modlitwa, not God. Prawdziwą rzeczą jest miłość, nie ukochany. If you can love, jeśli możesz się modlić, nie ma znaczenia, czy Bóg istnieje, czy nie, czy twoja modlitwa zostanie wysłuchana, czy nie. Sama modlitwa przemienia; usłyszał, nie słychać, nie ma sensu. W głębokiej modlitwie rozpuszczasz swoje ego. Ale do modlitwy potrzebujesz wymówki: do kogo się modlić? Potrzebujesz wymówki; stąd Bóg, hipoteza Boga. To jest hipoteza, Zapamiętaj; tak naprawdę go nie ma.
16. Na całym świecie uważa się, że medytacja jest drogą do Boga; Bóg jest końcem. Patanjali odwraca całą sytuację: mówi, że celem jest medytacja, Bóg jest tylko hipotezą. Jeśli twój umysł jest bardzo dziecinny i potrzebujesz wsparcia Boga do medytacji, okay, możesz przyjąć wsparcie. Ale pamiętaj, moment, w którym nauczyłeś się medytować, zrezygnuj z tego wsparcia. Na początku chodziło tylko o to, żeby ci pomóc.
17. Na wschodzie, człowiek pracuje nad umysłem od co najmniej pięciu tysięcy lat. Na Zachodzie psychoanaliza nie ma nawet stu lat. To jest po prostu dziecinne. Patanjali ma pięć tysięcy lat, ale nie przejmuje się psychoanalizą. Po prostu mówi, że nie ma co się tym przejmować; po prostu stajesz się świadomy treści swojego umysłu: myśli, sny lub cokolwiek przechodzi. I po prostu pozostań świadkiem, bez oceniania, że ​​to jest dobre, to jest złe. You have nothing to do with it; to tylko ruch uliczny, który się porusza, a ty stoisz na poboczu drogi, po prostu oglądam bez oceniania. Powoli ruch staje się cieńszy i nadchodzi chwila, ruch po prostu znika. Kiedy ruch całkowicie zanika, nowe doświadczenie braku umysłu, nowe doświadczenie prostej świadomości — świadomość świadoma siebie, ponieważ nie ma nic innego, o czym warto wiedzieć. Kiedyś ta świadomość — możesz to nazwać oświeceniem, możesz to nazwać totalną świadomością — kiedy to zostanie zrealizowane, jesteś poza wszelkimi problemami psychicznymi, ponieważ jesteś poza umysłem. Teraz umysł nie może w ogóle na ciebie wpływać.
18. Patanjali mówi również, że istnieją cztery stany świadomości: przebudzenie, Jagrant; śnienie, ZAMIANA; spanie, SUSHUPTI; I czwarte… dla czwartego nie podaje imienia — nazywa to po prostu TURIYA; TURIYA oznacza czwartą. TURIYA jest dokładnie tym, czym jest Tetrad — czwarty. A czwarty oznacza absolutne przebudzenie, czyste przebudzenie. To, co nazywamy przebudzeniem, wcale nie jest przebudzeniem. Rano budzisz się, ale po prostu budzisz się z jednego snu do innego snu; budzisz się z prywatnego snu do zbiorowego snu, to wszystko. Wychodzisz z małego więzienia do większego więzienia, to wszystko. To nie jest wielkie przebudzenie — ponieważ utrzymują się te same pragnienia, utrzymują się te same iluzje i pozostaje ten sam stan umysłu. Twoje przebudzenie nie jest prawdziwym przebudzeniem; jest pseudo. Prawdziwe przebudzenie następuje dopiero w czwartym — gdzie zniknęły wszystkie marzenia, cały świat, który znałeś na jawie, zniknął, nie jest już znany, to, co znałeś w swoich snach, nie jest już znane. To, co znałeś nawet w głębokim śnie, ta radość głębokiego snu, ta cisza, ta odmładzająca energia głębokiego snu, nawet to odeszło. Teraz dotarłeś do samego źródła, ale to źródło jest nieprzejawione, jest niewidoczny. Tym niewidzialnym źródłem jest Bóg.
19. To zawsze Bóg bierze, kto daje. Czasami bierze z mojej strony, czasami daje z mojej strony. Czasami staje się dawcą, a czasami biorcą, ale zawsze jest nim. Więc komu tu dziękować i komu dziękować? Nikt. To jest jedna rzeczywistość. Takie jest znaczenie słów Patańdżalego: Nie bierz, nie dawaj. He is saying: Niech Bóg będzie dawcą, niech Bóg weźmie — nie wchodzisz. Trudno jest dawać z powodu utrzymującego się umysłu — ale nie tak trudne, jak wziąć. Bo kiedy bierzesz, to boli. It hurts very much. Trzeba coś od kogoś wziąć. To sprawia, że ​​jesteś smutny. Jesteś na wycieczce ego.
20. Kiedy mówi Patanjali, bezmyślny, ustanie umysłu, ma na myśli całkowite ustanie. On nie pozwoli ci zrobić japa, “Ram-Ram-Ram.” Powie, że to nie jest ustanie; używasz umysłu. On powie, “Po prostu przestań!” ale poprosisz, “How? Jak po prostu przestać?” Umysł kontynuuje. Nawet jeśli siedzisz, umysł kontynuuje. Nawet jeśli tego nie zrobisz, dalej się robi. Patanjali mówi tylko patrz. Pozwól umysłowi odejść, pozwól umysłowi robić to, co robi. Po prostu wyglądasz. Nie ingerujesz. Po prostu bądź świadkiem, po prostu bądź obserwatorem, który nie jest zainteresowany, jakby umysł nie należał do ciebie, jakby to nie była twoja sprawa, nie twoja sprawa. Nie martw się! Po prostu patrz i pozwól umysłowi płynąć. Płynie z powodu przeszłego pędu, ponieważ zawsze pomagałeś jej płynąć. Akcja nabrała własnego tempa, więc płynie. Po prostu nie współpracujesz. Spójrz, i pozwól umysłowi płynąć. Dla wielu, many lives, może milion istnień, współpracowałeś z nim, pomogłeś temu, poświęciłeś temu swoją energię. Rzeka trochę popłynie. Jeśli nie współpracujesz, jeśli tylko wyglądasz na obojętnego — Słowem Buddy jest obojętność, upeksza: patrząc bez obaw, just looking, nie robiąc nic w żaden sposób — umysł będzie płynął przez chwilę i sam się zatrzyma, gdy straci pęd, kiedy energia płynęła, umysł się zatrzyma. Kiedy umysł się zatrzymuje, jesteś w jodze: osiągnąłeś dyscyplinę. To jest definicja: JOGA JEST ZAPRZESTANIEM UMYSŁU. WTEDY ŚWIADEK JEST USTANOWIONY W SOBIE.
21. Patanjali jest zainteresowany tym, co poza nim, nie z treścią. On mówi, “Rzuć cały ten umysł. Cokolwiek zawiera, to jest bezużyteczne.” Być może nosisz w sobie piękne filozofie, Patanjali powie, “Wyrzucić ich. Wszystko jest śmieciem.” It is difficult. If someone says “Twoja Biblia to śmieci, twoja Gita jest do niczego, wasze pisma święte to bzdury, gnić, throw them,” you will be shocked. Ale tak właśnie się stanie. Patanjali nie pójdzie z tobą na żaden kompromis. Jest bezkompromisowy. I to jest piękno. I to jest jego wyjątkowość.
22. Patanjali jest absolutnie naukowy. Mówi, że nie jesteśmy związani ze środkami; istnieje tysiąc jeden sposobów. Celem jest prawda. Niektórzy osiągnęli to dzięki Bogu, so it is okay — Uwierz w Boga i osiągnij cel, ponieważ gdy cel zostanie osiągnięty, porzucisz swoją wiarę. Więc wiara jest tylko instrumentalna. Jeśli nie wierzysz, it is okay; nie wierz, i podążać ścieżką niewiary, i dotrzeć do celu. Nie jest ani teistą, ani ateistą. On nie tworzy religii, po prostu pokazuje ci wszystkie możliwe ścieżki i wszystkie prawa, które działają w twojej transformacji. Bóg jest jedną z tych dróg; nie jest koniecznością. Jeśli jesteś bezbożnikiem, nie ma potrzeby być niereligijnym. Patanjali mówi, że ty też możesz sięgnąć — być bezbożnym; don’t bother about God. These are the laws and these are the experiments; this is the meditation — pass through it.
23. Patanjali is scientific. On nie jest poetą. Jeśli powie, “Don’t eat meat,” he is not saying because eating meat is violence, nie. He is saying it because eating meat is self-destructive. There are poets who say to be non-violent is beautiful; Patanjali says to be non-violent is to be healthy, niestosowanie przemocy oznacza bycie samolubnym. Nie masz współczucia dla kogoś innego, współczujesz sobie.
24. Po prostu poprzez poznanie najgłębszego rdzenia siebie, purusza, mieszkaniec wewnątrz. Po prostu wiedząc o tym! Patańdżali mówi, Budda mówi, mówi Lao Tzu, po prostu wiedząc o tym, wszystkie pragnienia znikają.
25. Patańdżali mówi “intensywny i szczery”. Religia jest jak seks — głębsze niż seks, wyższy niż seks, świętszy niż seks, ale jak seks. To jedno indywidualne spotkanie z całością: to głęboki orgazm. Wtapiasz się w całość, całkowicie znikasz. Modlitwa jest jak miłość. Yoga — W rzeczywistości, samo słowo “yoga” oznacza spotkanie, komunia, spotkanie dwojga — i tak głębokie, intensywne i szczere spotkanie, że ta dwójka znika. Granice się zacierają i jedna istnieje. Nie może być inaczej. Jeśli nie jesteś szczery i intensywny, przynieś całą swoją istotę. Tylko wtedy możliwe jest ostateczność. Musisz całkowicie zaryzykować; mniej niż to nie wystarczy.
26. mówi Patanjali: kiedy człowiek staje się skoncentrowany na sobie, jeden staje się graczem; on gra. Życie jest grą i jest piękne; nie musisz się martwić o wynik. Wynik nie ma znaczenia, jest to po prostu nieważne. Rzecz, którą robisz sama w sobie ma wartość. Mówię do ciebie; słuchasz mnie. Ale słuchasz w jakimś celu, i mówię bez celu. Słuchasz w jakimś celu, ponieważ poprzez słuchanie coś osiągniesz — trochę wiedzy, kilka wskazówek, niektóre techniki, methods, trochę zrozumienia, a potem je rozpracujesz. Zależy Ci na wyniku. Mówię do ciebie bez celu; Po prostu się cieszę.
27. Możesz zostać bogiem już teraz, ponieważ już nim jesteś — tylko rzecz musi być zrealizowana. Ty już jesteś. It is not that you have to grow into a god. Naprawdę, you have to realize that you are already that. This happens through surrender. Patanjali says you believe in a God, you trust in a God there, gdzieś, high in the universe, at the top, and you surrender. That God is just a prop to help surrender. When the surrender happens you become a god, because surrender means, “Now I am not concerned with the result, Nie martwię się o przyszłość, Wcale się o siebie nie martwię. Poddaję się.” Kiedy powiesz, “poddaję się”, co to jest poddanie się? I — ego A jak bez ego możesz myśleć o celu, wynik? Kto o tym pomyśli? Wtedy jesteś w stanie odpuszczenia. Potem idziesz tam, dokąd prowadzi. Teraz zadecyduje całość; zrezygnowałeś ze swojej decyzji. Patanjali mówi, że są dwa sposoby. Podejmij wysiłek totalny. Jeśli nie gromadzisz ego, wtedy ten całkowity wysiłek stanie się poddaniem samym w sobie. Jeśli gromadzisz ego, wtedy jest sposób: poddać się Bogu.
28. Jogin stara się pozostać z zamkniętymi oczami tak długo, jak to możliwe, ze skrzyżowanymi rękami i nogami, więc energia przechodzi do siebie. Siedzi z wyprostowanym kręgosłupem. Jeśli kręgosłup jest prosty podczas siedzenia, zachowasz więcej energii niż w jakikolwiek inny sposób — bo kiedy kręgosłup jest prosty, grawitacja ziemi nie może wymusić z ciebie dużej ilości energii, ponieważ dotyka tylko jednego punktu kręgosłupa. Właśnie dlatego, gdy siedzisz w tak pochylonej pozycji, ukośny, myślisz, że odpoczywasz. Ale Patanjali mówi, że przepuszczasz energię, ponieważ większa część twojego ciała jest pod wpływem grawitacji. To nie pomoże. Prosty kręgosłup, z zamkniętymi rękami i nogami, with closed eyes, stałeś się kręgiem: ten krąg jest reprezentowany przez Shivalingę. Musiałeś widzieć Shivalingę — the phallic symbol, jak wiadomo na Zachodzie. W rzeczywistości, to wewnętrzny krąg bioenergetyczny, tylko w kształcie jajka. Kiedy energia twojego ciała płynie prawidłowo, staje się jajkiem: kształtem przypomina jajko, dokładnie jak jajko. I to jest symbolizowane w Shivalinga. Stajesz się Shivą. Kiedy energia napływa do ciebie raz za razem, nie wyprowadzać się, wtedy lenistwo znika. Nie zniknie po rozmowie; nie zniknie po czytaniu pism świętych; nie zniknie przez filozofowanie. Zniknie tylko wtedy, gdy twoja energia nie będzie wyciekać. Spróbuj to zachować. Im więcej zachowasz, lepiej. Ale na Zachodzie, uczy się czegoś wręcz przeciwnego — że dobrze jest wyzwalać energię poprzez seks, to i tamto — Uwolnij energię. Dobrze, jeśli nie używasz go w żaden inny sposób; inaczej się wściekniesz. I zawsze, gdy jest za dużo energii, lepiej uwolnić go poprzez seks. Seks jest najprostszą metodą na jej uwolnienie.
29. Patanjali mówi, że złudzenia znikną, jeśli będziesz śpiewać Aum z uważnością. Jak to się stanie? — ponieważ złudzenie oznacza stan snu, kiedy się zgubisz. Już cię tam nie ma: tylko sen jest. Jeśli medytujesz nad Aum, stworzyłeś dźwięk Aum i jesteś świadkiem, jesteś tam Twoja obecność nie może pozwolić, by spełnił się jakikolwiek sen Kiedykolwiek jesteś, nie ma snu. Zawsze, gdy jest sen, nie jesteś. Oboje nie możecie być razem. If you are there, sen zniknie. Lub, będziesz musiał zniknąć. Jedno i drugie nie może być. Sen i świadomość nigdy się nie spotykają. To dlatego złudzenie znika, gdy jesteśmy świadkami dźwięku Aum.
30. mówi Patanjali, gdy ktoś jest szczęśliwy, czuć się szczęśliwym, czuć się przyjaźnie. Wtedy też otwierasz drzwi do szczęścia. W subtelny sposób, jeśli możesz czuć się przyjaźnie z kimś, kto jest szczęśliwy, natychmiast zaczynasz dzielić jego szczęście; stało się również twoje — kobieta musi zostać potępiona ! A szczęście nie jest czymś; to nie jest materialne. To nie jest coś, do czego ktoś może się przyczepić. Możesz to udostępnić. Kiedy kwitnie kwiat, możesz to udostępnić; kiedy ptak śpiewa, możesz to udostępnić; gdy ktoś jest szczęśliwy, możesz to udostępnić. A piękno polega na tym, że nie zależy to od jego dzielenia się. To zależy od twojego udziału.
31. Nie potępiaj nawet zła. Pokusa istnieje; chcielibyście potępić nawet cnotę. A Patanjali mówi, żeby nie potępiać zła. Czemu? Zna wewnętrzną dynamikę umysłu: bo jeśli za bardzo potępiasz zło, za dużo uwagi poświęcasz złu, i tak dalej, dostosujesz się do niego. Skoro tak mówisz “To jest źle, to jest złe,” zwracasz zbyt dużą uwagę na zło. Uzależnisz się od zła. Jeśli przywiązujesz do czegoś zbyt dużą wagę, zostajesz zahipnotyzowany. I cokolwiek potępicie, popełnicie, bo stanie się atrakcją, głęboka atrakcja. W przeciwnym razie, po co się męczyć? Oni są grzesznikami, ale kim ty jesteś żeby się nimi przejmować?
32. Jezus mówi, “Nie sądźcie…” To właśnie oznacza Patanjali — obojętność; don’t judge this way or that — być obojętnym. Nie mów tak lub nie; don’t condemn, nie doceniaj. Po prostu zostaw to boskości; to nie twój interes. Człowiek jest złodziejem: to jego sprawa. To jest jego i Boga. Niech sami się ustatkują; nie wchodzisz. Kto cię prosi, żebyś wszedł? Jezus mówi, “Nie sądźcie…” Patańdżali mówi, “Bądź obojętny.”
33. Patanjali podaje również inne alternatywy. If you can do this — być szczęśliwym ze szczęśliwymi ludźmi, przyjazny; współczucie dla nieszczęśliwych, radość z cnotliwymi, obojętność wobec złych — jeśli możesz to zrobić, następnie wchodzisz z transformacji umysłu w kierunku superumysłu. Jeśli nie możesz zrobić — bo to trudne, niełatwe — wtedy są inne sposoby. Nie czuj się przygnębiony.
34. Kiedy zmienisz swój oddech i nastawienie, chemia twojego ciała zmienia swój wzór; przechodzisz przemianę chemiczną, a wtedy twoje oczy stają się jasne, pojawia się nowa percepcja. Stare to samo drzewo staje się absolutnie nowe. You never knew the shade of its green: it becomes radiant. The whole world all around you takes a new shape. It is a paradise now — not the ordinary old rotten earth. People around you are no more the same. Your ordinary wife becomes a most beautiful woman. Everything changes with your clarity of perception. When your eyes change, everything changes. mówi Patanjali,
35. Kiedy Patanjali mówi „wyrzeczenia”, on ma na myśli, „Bądź prosty, nie kultywuj tego.’ Ponieważ kultywowana prostota nie jest prostotą. Jak kultywowana prostota może być prosta? Jest to bardzo złożone; próbowałeś, calculating, uprawiający.
36. mówi Patanjali, „Czym jest awidja? — brak świadomości. A czym jest brak świadomości? Skąd to wiedziałeś? Jakie są objawy? To są objawy: biorąc przemijające za wieczne.’ Rozejrzeć się — life is a flux, wszystko się rusza. Wszystko porusza się w sposób ciągły, ciągle się zmienia. Rewolucja jest naturą rzeczy dookoła. Zmiana wydaje się być jedyną stałą rzeczą. Zaakceptuj zmianę, a wszystko się zmieni. To jest jak fale w oceanie: urodzili się, przez chwilę istnieją, a potem rozpuszczają się i umierają. To jest jak fale.
37. Patanjali is not in favour of the analysis of dreams. He says meditate on your dreams. Except for you nobody can know the exact meaning. Either go to a Buddha who has no mind of his own, who has no ideology, bez dogmatów, to interpret it, to give it a certain colour, to emphasise a certain concept, a certain prejudice, that he is already carrying. Either go to a Buddha or the best way is to meditate over it, silently watch it, and in that watchfulness you will come across the third layer. Tuż pod snami ukryty jest trzeci stan świadomości: sen bez snów. To się dzieje każdej nocy. Kiedy nie śnisz, tylko śpisz, każdej nocy jest prawie osiem cykli. Będziesz śnił przez jakiś czas, a potem nastąpi przerwa bez snu, odpoczynek, ponieważ śnienie jest bardzo męczącym procesem, bardzo męczące. Więc trochę odpocznij, a kiedy jesteś wypoczęty, znów zaczynasz śnić. Jeśli medytujesz, znajdziesz te małe interwały. To da ci wgląd w stan trzeci — sen bez snów — co jest jeszcze bliższe rzeczywistości niż marzenia. Współczesna psychologia jeszcze tego nie odkryła. A potem Patanjali mówi, że teraz najtrudniejszym zadaniem dla poszukiwacza jest medytacja o śnie bez snów. Jeśli ktoś medytuje i obserwuje swój sen bez snów, te pauzy, wtedy staje się świadomy czwartego. Turio simply means the fourth — no name is given to it. I nie nadano mu nazwy z ważnego powodu, nazywa się to po prostu czwartą; abyście nie zaczęli go interpretować, podano numer zamiast imienia. To jest prawdziwe przebudzenie, to jest stan Buddy, of Christ-consciousness.
38. Patanjali mówi, że jeśli można spać ze świadomością, wtedy w tej świadomości zaczyna się wiedzieć, że ciało jest zupełnie innym światem. Jesteś oddzielną rzeczywistością: jesteś w ciele, ale nie jesteś ciałem. Ciało jest twoją świątynią, twoje mieszkanie, ale ty nim nie jesteś. To musi być szanowane, to trzeba kochać, ale nie należy się z nim utożsamiać. Jeśli ktoś utożsamia się z ciałem, traci prawdziwą perspektywę bycia wiecznym, nieśmiertelny, ponadczasowy. Wtedy jest tak, jakbyś patrzył w niebo przez okno i identyfikowałeś się z oknem; zaczynasz myśleć, że jesteś oknem. Dokładnie tak samo jest z ciałem. Patrzysz przez oczy, ale nie jesteś oczami; oczy są tylko oknami. Słuchasz uszami, ale nie jesteś swoimi uszami; twoje uszy to tylko okna. I tak jest z twoimi rękami i wszystkimi zmysłami. Jesteś głęboko gdzieś w środku. Świadomość tego wewnętrznego rdzenia jest najłatwiejsza w głębokim śnie.
39. “Ten, kto jest w stanie utrzymać stały stan braku pragnień, nawet w kierunku najbardziej wzniosłych stanów oświecenia…” Patanjali nazywa to paravairagya.: ostateczne wyrzeczenie. Wyrzekłeś się świata: wyrzekłeś się chciwości, wyrzekłeś się pieniędzy, zrzekłeś się władzy; wyrzekłeś się wszystkiego, co zewnętrzne. Wyrzekłeś się nawet swojego ciała, wyrzekłeś się nawet swojego umysłu, ale ostatnim wyrzeczeniem jest kaivalya wyrzeczenie się samej kaivalyi, samej mokszy, samej nirwany. Teraz wyrzekacie się nawet idei wyzwolenia, bo to też jest pragnienie. I pragnienie, jakikolwiek jej przedmiot, jest takie samo. Pragniesz pieniędzy, Pragnę mokszy. Oczywiście, mój przedmiot jest lepszy niż twój przedmiot, ale wciąż moje pragnienie jest takie samo jak twoje. pragnienie mówi, “Nie jestem zadowolony taki jaki jestem. Potrzeba więcej pieniędzy; wtedy będę zadowolony. Potrzeba więcej wyzwolenia; wtedy będę zadowolony.” Jakość pragnienia jest taka sama, problem pożądania jest taki sam. Problem polega na tym, że przyszłość jest potrzebna: “As I am, to nie wystarczy; potrzeba czegoś więcej. To, co mi się przydarzyło, nie wystarczy. Coś jeszcze musi się ze mną dziać; tylko wtedy mogę być szczęśliwy.” Taka jest natura pragnienia: potrzebujesz więcej pieniędzy, ktoś potrzebuje większego domu, ktoś myśli o większej mocy, Polityka, ktoś myśli o lepszej żonie lub lepszym mężu, ktoś myśli o większej edukacji, więcej wiedzy, ktoś myśli o bardziej cudownych mocach, ale to bez różnicy. Pragnienie jest pragnieniem, i brak pragnień jest potrzebny.
40. “Kaivalya,” Patańdżali mówi, “dzieje się dopiero wtedy, gdy zniknie ostatnie pragnienie bycia.” Cały problem polega na tym, aby być albo nie być. Całe życie staramy się być tym i tamtym, a ostateczność może się wydarzyć tylko wtedy, gdy ciebie nie ma.
41. Trzymamy się czegoś, co działa zgodnie z prawem grawitacji: body, mind. “Once,” Patańdżali mówi, “uświadomiłeś sobie, że nie jesteś ani ciałem, ani umysłem, nagle zaczynasz się wznosić.” Jakiś ośrodek gdzieś wysoko na niebie ciągnie cię w górę. To prawo nazywa się „łaską”. Wtedy Bóg ciągnie cię w górę. I takie prawo musi istnieć, inaczej grawitacja nie mogłaby istnieć. W naturze, jeśli istnieje dodatnia elektryczność, wtedy musi istnieć ujemna elektryczność. Człowiek istnieje, wtedy kobieta musi istnieć. Powód istnieje, wtedy intuicja musi istnieć. Noc istnieje, wtedy dzień musi istnieć. Życie istnieje, wtedy śmierć musi istnieć. Wszystko potrzebuje przeciwieństwa, aby to zrównoważyć. Teraz nauka uświadomiła sobie jedno prawo: grawitacja. Nauka wciąż potrzebuje Patańdżalego, który nada jej inny wymiar, wymiar spadania w górę. Wtedy życie staje się pełne. Jesteś miejscem spotkania grawitacji i łaski. W Tobie, łaska i grawitacja krzyżują się. Masz w sobie coś z ziemi i coś z nieba. Jesteś horyzontem, na którym spotykają się ziemia i niebo. Jeśli za bardzo trzymasz się ziemi, wtedy całkowicie zapomnisz, że należysz do nieba, do nieskończonej przestrzeni, poza. Kiedy nie będziesz już przywiązany do ziemskiej części siebie, nagle zaczynasz się wznosić wysoko.