マハーヴィーラに関する Osho の言葉

マハーヴィーラに関する Osho の言葉

1. ゴータマ・ブッダは言う, “誰も傷つけないでください. 誰も傷つけないでください, それは罪だからです。” マハヴィーラは言う, “いかなる種類の暴力も罪です。”
2. マハヴィーラは言う, 「独立してください」, すべての依存を捨てなさい』.
3. 社会のパターン全体が貪欲と恐怖で作られている. それを超えようとする者は社会に脅威をもたらす. マハヴィーラは言う, “私はすべての欲を捨てました。” 彼は言う。, “私はすべての恐れを捨てました。” それはいつ可能ですか? 人はいつになったら貪欲と恐怖の苦しみから解放されるのでしょうか? それは人が他人に何も期待しない場合にのみ可能です. 自己満足になってしまったら, 自分の内側がとても満たされて、自分の外には何もいらない、それでも生きていけるとき, 私の全体性が, 私の満腹感, 私の中で完璧です, 私の貪欲と恐怖は自然に溶けていきます.
4. マハヴィーラは言う, “空っぽになった彼, 永遠のエネルギーの支配者となります。”
5. マハーヴィーラはアートマンは存在すると言う (魂), しかしエゴなしでは: エゴはありません — アートマンは.
6. 努力こそがマハーヴィーラの道である. 「手放す」という言葉さえ’ 怠惰をサポートすることです. 「マハヴィーラ」’ 彼の名前ではありません; 彼の名前はヴァルダマナでした. 彼がマハーヴィーラと呼ばれるのは、彼の態度とアプローチが真実を征服しなければならないというものであるためです。. それは恋愛感情ではありません, それは戦争です. そしてマハーヴィーラは戦争に勝った; それが彼が偉大な戦士と呼ばれる理由です. 「マハヴィーラ」’ 偉大な戦士を意味します.
7. マハーヴィーラは真実自体は相対的なものだと言う: 彼には究極の真実がない. 仏陀には究極の真理はない. 繰り返しますが、難しいのは、マハーヴィーラと仏陀が、究極の真実はなく、すべての真実は相対的なものであると述べているため、誤解される可能性があることです。: それは一つの状況で一つのことかもしれない, 別の状況では別のことになる可能性があります, そして、それは状況に関連しているため、最終的な決定を与えることはできません. これはすべての偉大な神秘家に反します. マハーヴィーラと仏陀だけ, 二人… でも両方知ってるよ, そして私は両方のフォロワーよりも両方をよく理解しています, 彼らのフォロワーの誰もそれを理解できていないからです: すべての神秘主義者が間違っているかのどちらかです, あるいは仏陀とマハーヴィーラが間違っている! 誰も悪くないと言います. マハーヴィーラは真実には7つの側面があると言っています, そして仏陀は、真実には4つの側面があると言いました. 彼らはまさに真実の表現について言及しています. マハーヴィーラによれば、真実は7つの方法で言える. 彼は本当に論理学者だ. しかし、彼の言っていることは真実ではありません — 誤解があります. 彼が言っていることは、表現された真実についてです, 経験がない. それを体験すると, それは常に究極です, でもそれを言った瞬間, それは相対的になります。それを言語化した瞬間、それは相対的になります。, なぜなら言語では究極的なものはあり得ないからです. 言語の構造全体は相対的です. 仏陀は偉大な論理学者ではない, それで彼は4時に止まります, しかし状況は同じです. 彼らはあなたが沈黙の中で経験する真実について話しているのではありません, 心を超えて. それについては何も言えません. それについて何か言った瞬間, あなたはそれを相対性理論の世界に引きずり込みます, そうすれば、すべての相対性の法則がそれに適用されます.
8. マハーヴィーラは多次元であるという考え方が深く根付いていたため、人類史上初めて相対性理論を持ち込んだ人物となりました。. 西洋では25世紀かかった. アルバート・アインシュタインだけ, 科学者として全く異なる道を経て, 同じメッセージをもたらした, 相対性理論と同じ哲学. マハヴィーラは、あなたが言うことはすべて相対的なものにすぎないと言います. 彼は相対性理論に熱中していたので、何についても一言も発言しなかった — なぜなら、単一のステートメントは 1 つの側面しか示さないからです。. 他の側面についてはどうですか? 彼は、あらゆる真実には 7 つの側面があることを発見しました. つまり、彼に 1 つの質問をすると、彼は 7 つの答えを返します, そしてそれらの7つの答えは互いに矛盾するでしょう. あなたはマハーヴィーラに会ってから戻ってくると、これまで以上に混乱することになるでしょう — そして彼はこれまで地球上を歩いた中で最も明晰な人物でした. しかし、彼のアプローチは多面的でした.
9. マハヴィーラ, 25世紀前, 彼はそれぞれの発言に「おそらく」を付け加えていた. 彼に尋ねたら, “神はいますか?” 彼は言うだろう, “多分。” 当時は全く理解されていなかった — だってどうやって言えるの？, “多分”? 神がいるかいないかのどちらか. とてもシンプルで論理的に思えます: “もし神がいるなら, 神は; 彼がそうでないなら, 彼はそうではありません. 「おそらく」とはどういう意味ですか?” 今では理解できるようになりました. マハヴィーラは、物理学のアルバート・アインシュタインが使用しているのと同じ言語を宗教でも使用していました. アルバート・アインシュタインはそれを相対性理論と呼んだ. マハーヴィーラは自分の哲学を全く同じと呼んでいます: サペクシャワード — 相対性理論. 確かなことは何もない, すべてが柔軟です, 体液. 何かを言った瞬間, それはもう同じではありません. 物は存在しない, マハヴィーラは言う, ただしイベントだけ.
10. マハーヴィーラに神について尋ねると、彼の答えは7倍になるでしょう. もちろん答えは得られません. あなたはアリストテレス的な答えを求めていました, はい、もしくは、いいえ. マハヴィーラは「はい」と言う, 神は. それから, 彼は言い​​ます, 待って; その発言で逃げるなよ, それはほんの始まりにすぎません. 2番目のステートメントは、: 神はそうではありません. でも急がないでください. 3番目の発言は、: 神は両方です — あるし、ない; そして4番目のステートメントは: 神は存在しないし、存在しない. 5番目のステートメントは、: 神は言葉では言い表せないほどです. そして6つ目は、: 神は, そして言葉では言い表せない. そして7つ目は、: 神はそうではありません, そして言葉では言い表せない. そこから何も得ることはできない, この男は頭がおかしいと思うだろう. 混乱して来ていたら, あなたはさらに悪くなって戻ってくるでしょう. 少なくともあなたが困惑していたのは 2 つのことだけです: 神がいるのか、いないのか. 現在、空きは7つあります. しかし、現代科学はそのような可能性に非常に近づいています. 物理学者, より深く掘り下げる, 彼らは非常に奇妙なことに気づいた問題に到達しました …. 彼らは、物質の最も深い核の中で、彼らの論理をすべて無視する何かを発見するとは予想していませんでした。, 彼らのすべての法律. まず彼らは自分たちの論理に従って物質を何らかの方法で操作しようとしました — しかし現実を操作することはできません. ついに, アルバート・アインシュタインは、現実がどうであれ、こう言わざるを得ませんでした。, それが私たちの法律や論理に反するかどうかは問題ではありません. 私たちは法律や論理に別れを告げ、現実に耳を傾けなければなりません. 私たちは現実を自分の法則や論理に従わせることはできません. しかし現実には独自の論理と法則がある. それは自由ではない.
11. それはこの多次元のせいです, マハヴィーラが多くの信者を獲得できなかった相対的なアプローチ. それが何を意味するのか気にしない狂った人はほとんどいないでしょう, マハヴィーラの人柄に単純に恋に落ちる人. 彼はとてつもない存在感と威厳を持った美しい人だ — そうすれば、数人の狂った人々が彼と恋に落ちるかもしれない. 彼らは彼の言うことを気にしません. 彼らは彼が何であるかだけを気にします: “彼の言うことは気にしないでください; 彼の美しさを見てください, 彼の光 — 彼の目はとても壮大で深みがありました, そして彼の生涯はそのような歌でした, そんなエクスタシー. 彼の言うことを気にしないでください; それは私たちには関係ありません. 男は正しい. 彼の発言は正しいかもしれない, 正しくないかもしれない. He himself says `perhaps.'”
12. マハーヴィーラはこれらすべての愚か者にとってあまりにも賢い男だった. 彼は人々に対してあたかも自分の理解者であるかのように振る舞った. 彼の言っていることはアルバート・アインシュタインにも理解できる, なぜなら、アルバート・アインシュタインの言ったことは、 “多分。” それが相対性理論の意味です: すべては相対的なものであるため、確実なことは何も言えません, 何も確かではない. これは軽いと言えるでしょうか？? それはあくまで相対的なものです. 明るい光と比較すると、非常に暗く見える場合があります. 100万倍も明るい光と比較すると、単なるブラックホールのように見えるかもしれません, ただの暗闇.
13. 人類の歴史全体の中で, マハーヴィーラだけが記憶に残る偉業を成し遂げた — このリファレンスで重要なのは. 彼は真実に到達するには2つの方法があると言っています. 一つはシュラヴァカの道です. シュラヴァカとは「聞くことができる人」という意味です, 心から聞くことができる人. それなら彼は何もする必要はない. 聞くだけで十分です, そして彼は変身するだろう. もう一つは修行僧の道です, 真実に到達するために誰が努力しなければならないのか. 私の努力は僧侶を生み出さないことでした. だから話すことにしたよ 聞くだけで生まれ変われるから. あなた側では他に何も必要ありません, 心の扉を開く意欲を除いて. ただ私を中に入れてください、そうすればあなたはもう同じではなくなります.
14. 真実の種が心に落ちたら, あなたは庭になるでしょう, あなたは花を咲かせるでしょう. それなら時間と忍耐の問題だけです. 心の土に落ちた種は必ず育つ. 季節が来れば芽が出ます; 立派な葉が生えるようになるだろう. そして春がそこにあるとき, 何千もの花が咲くだろう, それは開花するだろう. だからこそマハヴィーラは正しく聞くだけで十分だと言うのです. 正しい聞き方で, あなたの心はマスターに利用可能です. そしてマスターが弟子の心に届くと, 私たちはそれらの宝物を知らないままです. そして炎は一方の存在からもう一方の存在へと飛び込みます. そうすれば、点火されたキャンドルは、まだ点火されていないすべてのキャンドルとその炎を共有し続けることができます。. それは文字通り、ある存在から別の存在への炎のジャンプです.
15. 私が愛した最も美しいことわざの 1 つは、マハヴィーラから来ています。, ゴータマ・ブッダと同時代の人. 非常に奇妙な発言 — マハヴィーラは言う, “旅を始めたなら、すでに到着しています。” 種が芽を出し始めたら、春はそう遠くない. 後で, 何もなかったところに美しい花が咲くでしょう, 素晴らしい香りで. マハーヴィーラは、もし旅を始めたのであれば、すでに到着していると言っています。. あなたの理解力は非常に限られているので、そのようには見えないかもしれません. 自分の未来の開花は見えない. しかし、もし悟りを開いた人がどちらも見ることができないとしたら、, じゃあ違いは何ですか? あなたたちは二人とも盲目です.
16. 仏陀は神はいないと言っている, マハーヴィーラは神はいないと言う, 神という概念が危険だという単純な理由から — 人々が守られていると感じて成長が止まってしまうという意味で危険である. 保護されていない場合, あなたが空の下にいるなら, それなら自分自身に頼らなければなりません. だったらもっと強くならなきゃ, より統合された. そうすれば、地獄で生きるか天国で生きるかは自由です; 誰もあなたに報酬を与えることはできませんし、誰もあなたを罰することもできません.
17. マハヴィーラ — 世界の偉大な巨匠の一人 — 究極の状態をKAIVALYAと名付けました. カイヴァリヤは絶対的な孤独を意味します… 彼の言葉は非常に美しいです. 彼は言う。: 自分の最も内側の核に到達すると、完全に自由になります; そしてその状態は純粋な孤独です — カイヴァリヤ. そしてそこから知恵が生まれます, そしてそこから光が出てくる, そしてそこから生まれるのは思いやりです: すべてはそこから生まれる — だから孤独を避けないで.
18. 仏陀は経典自体が虚偽であると言う, 知識自体は誤りです. イエスは正しい, でもキリスト教は正しくない. マハヴィーラは正しい, でもジャイナ教は正しくない. マハーヴィーラには知識がある; ジャイナ教は知識です. 知識は知ることの堕落である. 知るかどうかは人それぞれ: 知識は商品です, 社会現象 — 販売も購入もできます, 図書館で入手できます, 大学で.
19. 裸には深い次元がある: それは恥ではないという意味です, 恥ずかしいという感情がない; それは自分の体をありのままに受け入れることを意味します. 心の中には非難はありません, 身体に分裂がない — 単純な受け入れ, それなら裸だ. マハヴィーラはヌードではない, 彼はヌーディストクラブの会員ではありません; 彼は裸です, 彼は子供のように裸だ. ヌーディストクラブでは裸ではない. あなたのヌードさえも計算されています, それはマインドからの操作です. あなたは反乱を起こしています, あなたは反抗的です, あなたは社会に反抗しています — なぜなら社会は服を信じているからです, あなたは服を投げています. でもそれは反応だから無罪ではない, 子どものように無邪気な.
20. 言わなければなりません, ところで, 自殺を認める宗教は世界で一つだけだということ — ジャイナ教. 珍しいですね; マハーヴィーラだけが自殺を許す. 彼は言う、もし君が静かに死ねるなら, それについて何の感情も持たずに, それは美しいです, 何も問題ありません. しかし、それは非常に長い時間をかけて行わなければなりません, そうでなければ決して分からない. だから、食事をやめなければなりません, それだけです. 人は食事をとらないと死ぬまでに3か月近くかかる. 3ヶ月間、体は動き続けます, その貯水池を利用して, エネルギー, そして食べ物も何もかも. 人はどんどん痩せていきます, 肉が消える, そうすれば骸骨だけが残る. 3ヶ月近くかかります. だからマハヴィーラは言う、もし死にたいなら, そしてもしこの自殺が宗教からの脱落になるとしたら, それなら急いでやらないでください. シンプルにやってみよう, 考える時間は3か月あるから, そして戻ることができます, 誰もあなたに強制していません. 過去にもそうやってやってきた人がたくさんいた: 多くの人が3か月間食事をとらなかった後にこの世から消え去った — ただ瞑想しているだけ, 横たわっている. そうすると、自殺は普通の人生よりも美しいのです。なぜなら、彼らは本当に自殺しているわけではないからです。, 彼らは別の領域に移動しています.
21. ジャイナ教の伝統では、死は意志の力を強化するためにも利用されてきました. マハーヴィーラは、探求者がこの目的のために死を利用したい場合にそれを許可した世界で唯一の人物です. 他に誰もそのような許可を与えていません. 死を精神的な訓練として利用できると言ったのはマハーヴィーラだけです — ただし、毒を飲んだ場合のような即死ではありません。. 意志の力は一瞬で築くことはできません; 長い期間が必要です. マハヴィーラは言う, “急いで行きましょう, そして飢えで死ぬ。” 通常の場合は90日かかります, 健康な人が飢えで死ぬ. もし彼の決意が弱ければ — 少しでも — 食べ物への欲求は次の日には戻ってきます. 3日目までに、彼は自分自身にあんな迷惑なことをしたと呪い始めるだろう, そしてそこから抜け出す方法を探し始めるだろう. 90日間空腹を維持したいという欲求を維持するのは非常に困難です. マハーヴィーラが言ったとき、, “空腹のまま死んでください,” 誰も欺瞞を生み出す余地はなかった, なぜなら90日後には… 少しでも意志が欠如している人は、プロセスのずっと早い段階で逃げるでしょう. だから騙す方法がないんだよ. もしマハーヴィーラが毒を飲んで死ぬ許可を与えていたら, 川で溺れる, 山から飛び降りる, それは即死だったでしょう. もちろん, 私たちは皆、一時的には十分な決意をすることができます. しかし、一瞬の勇気を示すだけの戦士は戦場では役に立たない, 次の瞬間には彼は卑怯者になってしまうから. 彼はついさっきまで勇敢だったのと同じくらいの決意を持った卑怯者になるだろう. それでマハーヴィーラはサンタラを犯す許可を与えた, 精神的な訓練として自分自身に死をもたらす. 最終テストを受けたい人がいるなら, たとえそれが自発的に死を迎えることになったとしても, マハーヴィーラはそれを許可した. これは本当に非常に重要であり、検討する価値があります. マハーヴィーラは、探求者がこの規律に従うことを許可した地球上で最初の人物です。. それにはいくつかの理由があります.
22. あなたは自分の場所で監視者のままです — 昼であろうと夜であろうと, それが幸福であっても不幸であっても, それが敗北であろうと勝利であろうと. したがって、人が行為者が解散するのを目撃することに落ち着いたとき、; その行いはもはやあなたのものではありません. あなたはもはや活動の中心ではありません, あなたが見る中心になります, 目撃, 知っている. 存在するあなたの周りでその行為が起こり続けます. マハヴィーラは言う, “お腹が空いています, 見てるよ; トゲが足に刺さって足が痛い, 見てるよ; 体が病気になる, 病気が来た, 見てますよ。” 死ぬ時も, マハヴィーラは遺体が死につつあるのを見守り続けるだろう. 肉体が死んでいくのを見ることはできないだろう, あなたは自分が死んでいると感じるでしょう. もしあなたが生涯を通して行動者であったなら, それならあなたも死ぬことをしなければならないでしょう. すべてをやり終えたら, 死ぬという行為を誰に任せることができますか? 人生を否定する人, 彼は死も否認している. 証人として人生を見続けてきた人, 彼は証人としても死を見つめる. 行為が死んだ場合, 言い換えれば、実行者がいなくなった場合, 不安は死ぬ.
23. マハヴィーラ, ものすごい思いやりの男, 非暴力の概念を世界にもたらしたのは誰ですか, 女性に対して非常に暴力的です. 彼は、女性は女性として悟りを開くことはできないと言います. 最初に彼女は男として生まれるのに十分な美徳を獲得しなければなりません, そして彼女が悟りを開く可能性があります. しかし、女性として彼はその可能性を絶対に否定しました.
24. マハヴィーラは、女性は女性の体から直接究極の解放に到達することはできないと述べています. 変, なぜなら同じ人が、あなたは肉体ではないということを人々に教え続けているからです。, あなたは魂です. あなたが魂なら, そこで疑問が生じます, 女性の魂も女性的ですか? 人間の魂も男性的ですか? 魂は女性的であることはできませんし、男性的であることもできません. 意識はただの意識です, それは性的なものを持たない, それには性器がありません. しかし、彼は女性のことになると忘れてしまいます. 彼は言う。, “女性は苦行をしなければならない, 美徳を実践する; 彼女が来世で男性として生まれるのに役立つすべてのこと. そして彼女は究極の悟りを目指して努力することができる. 人間だけが悟りを開くことができる. 女性は悟りを開くことはできません。” これらすべての教えにもかかわらず、次のことを知ったらあなたは驚かれるでしょう。, 一人の勇気ある女性が悟りを開いた. 彼女の名前はマリバイでした. 彼女はマハヴィルより数百年早く生きていた. その女性は本当に悟りを開いた人のあらゆる特質を達成していました. 彼女には静けさがある, 沈黙, 無条件の愛, 恐れ知らず, 絶対的な自由. 彼らは彼女を受け入れなければならなかった.
25. マハヴィーラにはとても美しい言葉があります. 彼は使った “リスナー”, シュラバク, 非常にオリジナルな意味を持つ, そして彼は非常に新しい形を与えました, それに新たなニュアンスが加わった. 彼は言う、もしあなたがただ正しい聞き手になることができれば, 私たちはそれらの宝物を知らないままです. これくらいで済むだろう: あなたが正しい聞き手になることができれば — サムヤク・シュラバク. 両矢印で注意深く聞くことができれば, それならこれくらいで十分です, あなたは目覚めるでしょう. 他の規律は必要ありません. 仏陀はこの言葉を使った, “マインドフルネス” — サムヤク・スムリティ, 正しいマインドフルネス. あなたが何をしていても彼は言います, 慎重にやってください; 寝ている間にやらないでください, 慎重にやってください — あなたがしていることは何でも. 意識的にやってみよう, その後、意識は最初の状態で結晶化し始めます。, 覚醒状態. 意識が高まったとき, あなたが起きているとき, あなたの意識は第二の状態に到達することができます, あなたはそれを離れたことがない. それなら難しくないよ. そうすれば夢を意識できるようになる; そして夢を意識した瞬間, 夢が消える. 夢が消えた瞬間、夢のない眠りに気づく, そして矢は続いていく. 今、あなたが眠っていることに気づいてください, そしてやがて矢が突き刺さる — そして突然あなたは4番目にいます.
26. マハーヴィーラは神はいないと言う, なぜなら、神が存在しない場合にのみ人間は責任を負うからである。. そして私はマハヴィーラに同意します, 仏様と一緒に, ニーチェと. 宗教者の第一の資質は自己責任である, それを感じること “自分が何であれ責任は自分にある. それは私の選択です. 私にはすべての選択肢が与えられました. 私はオープンエンドで生まれてきた; 何も事前に決められていなかった. 私が何であれ, それは私の責任です — 良いか悪いか. 運命なんてないよ, 神はいない。”
27. マハヴィーラは言う, “何が原因であれ、原因は自分にあるということを理解してほしいのです。” そして、これは非常に希望的です. あなたが原因なら, 変更できます. 地獄を創り出せるなら, あなたは天国を創造することができます. あなたがマスターです. だから絶望的な気持ちにならないでください. 自分の人生の責任を他人に負わせれば負わせるほど, 奴隷であればあるほど. あなたが言うなら, “妻が私を怒らせている,” それならあなたは奴隷です. 夫があなたに迷惑をかけていると言ったら, それならあなたは奴隷です. たとえ夫がトラブルを起こしていたとしても, あなたがあの夫を選んだのです. そしてあなたはこのトラブルを望んでいました, この種のトラブル — それはあなたの選択です. あなたの妻が地獄を作っているなら, あなたはこの妻を選んだのです.
28. マハーヴィーラがカルマを物質としてさえ定義したことを知れば驚かれるでしょう。. もしあなたが怒って人を殺したら、それは怒りの行為であり、殺人行為です。. マハヴィーラは、これらの行為の微妙な原子がカルマと行為の残骸としてあなたにしがみついていると言います。. つまり、行動も物理的なものです, そして彼らもあなたを物質のように抱きしめます. マハヴィーラは、この蓄積されたカルマ条件付けから自由になることをニルジャラと呼びます。 — 劣化する. あなたの周りに集まったこれらのカルマの原子はすべて落ちるべきです. それらすべてを取り除いた日, あなたに残るものは絶対に純粋になるでしょう. ニルジャラとは、行為の原子が脱落することを意味します. 怒っている時は行動です, そうすれば、この怒りは原子の形で常にあなたの中に残ります. だからこそ、肉体が崩壊してもこれらの原子は崩壊しないのです。 — それらは非常に微妙なので. 彼らは次の誕生でもあなたと一緒に来ます.
29. 一方、マハーヴィーラは完全に完成したようだ; 彼の存在は完全である. だからこそ彼は神の存在を否定する, しかし魂の存在は否定できません. 神はいないと彼は言う; 神はありえない, 彼自身が神だから. もう一人の神が存在するはずがない, 二人の神. したがって、彼は自己を宣言します. 魂は神です; 私たち一人ひとりが神です. 私たち以外に神はいない. 完全な恍惚の中で、マハーヴィーラは自分が神であると宣言する, 彼の上には誰もいない. もし別の神がいるとしたら、と彼は主張する。, 彼の上にあるスーパーロード, そうすれば彼は決して自由にはなれない. そうなると、この世界で誰も自由になる方法はありません; それでは自由は神話だ.
30. マハーヴィーラは自分自身の中に溶け込む, それで彼は神がいないことを証明する. 瞑想者には神は必要ない, なぜなら、瞑想者は他者そのものを必要としないからです。. そして神もまた他人です, あなた以外の何か. だからマハーヴィーラは神は必要ないと言う: Appa はパラマップを知っています — 魂は神です. 内に秘めているのは魂, 彼は言い​​ます, そしてその魂は神です, 他に神はいない.
31. 超意識の向こうには集合的超意識がある; 集合的超意識はいわゆる “神々” 宗教で. そして、集合的超意識を超えたところに、神さえも超える宇宙的超意識があります。. 仏陀はそれを涅槃と呼ぶ, マハーヴィーラはそれをカイヴァリヤと呼んでいます, ヒンドゥー教の神秘家はそれをモクシャと呼んでいます; あなたはそれを真実と呼ぶことができます.
32. これがあなたへの私のメッセージのすべてです: 溶解する, 手放した状態になる. そうすれば死はない, そうすれば恐れはありません. そうすればあなたは一人ではありません, 宇宙全体があなたの中にあります. 真実に目覚めた人は誰でも、あらゆる種類の集団の部外者になります. ゴータマ・ブッダは仏教徒ではない, マハヴィーラはジャイナ教ではない, イエスはクリスチャンではありません. 歴史上、全体の一部となった人物はほとんどいません。. それ以外のことは何もできません. 他のものはすべて貧弱な代替品にすぎません. 花や木や鳥や星と友情を築くことができたら, 最小の草葉と最大の星を愛せるとき — なぜなら彼らは私のものであり、私は彼らのものだからです — では、小さな組織に属する必要は何でしょうか？, 小さなグループ? あなたが解散できるように全力で努力します, あなたが全体に溶け始めるように, だからゆっくりと, ゆっくりとあなたは自分自身を忘れて、あなたを取り巻く現実だけを思い出します. 露の雫が蓮の葉から湖に落ちて湖と一つになるように, 32年前、私の露のしずくが蓮の葉から完全性の湖に滑り落ちた.