Oshoは意識的に死ぬことについて引用します
- あなたが黙って死んだなら, 平和, 意識的に, 死にかけているのは体だけだということを知って驚いたでしょう, しかし、あなたではありません, 証人ではありません. あなたはあなた自身の死を目撃したでしょう. 他の人が外から目撃しているように, あなたはそれを内側から目撃したでしょう. 男が意識的に死んだら, それから彼も意識的に生まれます, 死は一方の側であり、誕生はもう一方の側であるため. 死は新しい人生の始まりです. 数秒以内, あなたは新しい子宮に入るでしょう. そしてあなたが平和に死ぬなら, 邪魔されずに, あなたは同じ沈黙で新しい子宮に入ります, 同じ意識で. 母親の胎内での9か月は気づかないことはありません. そして、母親の子宮からの出産は完全に沈黙と喜びになります, なぜなら今あなたは死も誕生も重要ではないことを知っているからです; あなたは永遠に属しています.
- 今回, 意識的に死ぬ. しかし、意識的に生きるためには今すぐ始めなければなりません; そうして初めて意識的に死ぬことができます: 数年間意識的に生きていても, それで十分です. 数ヶ月、あるいは数日でさえ、そして強度が大きければ、数分でさえ意識的に生きるのに十分です; そうすれば、意識的に死ぬことができるようになります. そして意識的に死ぬことは全く異なる次元に復活することです, 神の次元. 私のサニヤシンは皆、二度と生まれないほど深く死んでほしいです。, 彼らが宇宙に消えることができるように, 全体の一部になる.
- あなたが注意深くなり、人生に気づかない限り, あなたがあなたの生活の質を変えない限り, あなたは意識的に死ぬことはありません. そして、意識的な死だけがあなたを意識的な誕生に導くことができます; そして、はるかに意識的な生活がその扉を開きます.
- 意識的に生きる, 意識を学ぶ, 意識を蓄積する. 意識の大きな炎になります, それから, 死が来るとき. あなたはそれを目撃することができるでしょう, あなたはそれを見ることができ、あなたは「体が死にかけている, 自我は死にかけている, しかし、私は証人なので死ぬことはありません。’ その証人は存在の核心です. その証人は他の宗教が「神」と呼んでいるものです. そして何列子. 荘子は「タオ」と呼びます: 知っている人, 知っている要素, 意識, 意識, 覚醒. 意識的な生活を始めましょう. あなたがしていることは何でもしなさい, しかし、あなたがそれの証人であるかのようにしてください — watch it, 静かにそれを観察し続けます. 物事に迷わないでください; 警戒を怠らない, 超えたまま. 小さなことから始めましょう: 道を歩く, 食べる, お風呂に入る, 友達の手を握って, おしゃべり, 聞いている — 小さいもの. しかし、警戒を怠らない. あなたは何度も何度も忘れます. もう一度拾う, もう一度見つけてください. もう一度覚えて. これが仏陀が「マインドフルネス」と呼んでいるものです. グルジエフが「自己記憶」と呼ぶもの. あなたが証人であることを思い出してください. 最初は大変です, 難しい, 私たちの睡眠が長いので. 私たちは多くの人生のために眠ってきました. 私たちは寝ることに慣れてきました. いびきをかく — 形而上学的に. それは難しい. しかし、あなたがしようとすると. 覚醒の光線によってそしてによってあなたの存在に入るでしょう. It is possible — difficult, しかし可能 — 不可能ではない. そしてこれは人生で最も価値のあるものです.
- グルジエフの主な弟子, ウスペンスキー, was dying, しかし、彼は横になりませんでした. 彼は歩き続けた. 彼は死にかけていました, そして彼は死が間もなく来ることを知っていました — しかし、彼は横になりませんでした. 医師は主張した, 説得された, しかし、彼は横になりませんでした. He said, “いいえ, 歩いて死ぬ. 私は意識的に死ぬつもりです。” 彼は死さえも使って遺言を作成しました, そして彼は歩いて死んだ. 彼は人類の歴史の中で最初に歩いて亡くなった人でした — 意識的に.
- 誰かが意識的に死ぬことはめったにありません. それは偉大な瞑想者にのみ起こります, 彼らの瞑想の中で彼らは何度も何度も道を旅してきたので、道の死が来ることをよく知っている人 — それは同じ道です. 彼らが瞑想に深く入ると、体は遠くに残されます, 心は遠くに残されています, 心は遠くに残されています; 美しい沈黙だけ — 完全に警戒し、意識している — 残っている. あなたが死ぬときも同じことが起こります. あなたが瞑想しているなら, 死は新しい経験ではありません. あなたはあなたの瞑想の中であなたが毎日死んでいることに驚くでしょう, そしてあなたは毎日生き返っています. そのような人は非常に意識的に死にます, だから彼は死が何であるかを知っています — そしてそのような人は母親の子宮の中で意識を保ちます. 彼も意識的に生まれています. 地球上での彼の最初の瞬間から, 彼は過去の人生で前に過ぎ去ったすべてを知っています, そして彼はそれを覚えています.
- 意識的に. あなたは確かに意識的に死ぬことができるでしょう — 死ぬことは生命の現象だからです; それは人生で起こります. 言い換えると, 死はあなたが人生を理解していることの最後の出来事です. それは人生の外で起こる出来事ではありません.
- 意識的に死んだら, 完全に静か, 楽しげ, 新しいベンチャーに行く準備ができています, それなら死はとてつもなく美しい. それは人生が明らかにしていない何かを明らかにします — それはあなたに神ご自身を明らかにします — 死は扉だから.
- 死は美しい, 人生と同じくらい美しい — 死とのコミュニケーションの仕方を知っているだけなら. リラクゼーションだから綺麗です. 人が存在の源に戻ったのでそれは美しいです — リラックスする, 休む, 再び戻ってくる準備をする. 海に波が上がる, その後、海にフォールバックします, その後、再び上昇します. 別の日があります, それは他の形で新たに生まれます. そして、それは再び落ちて消えます. 死はただ源に消えつつある. 死は顕在化していない. 死は神に眠りに落ちています. また咲きます. あなたは再び太陽と月を見るでしょう, そしてあなたが仏になるまで何度も何度も — あなたが意識的に死ぬことができるまで, 意識的にリラックスできるようになるまで, 故意に, 神に. その後、戻ってくることはありません. それは完全な死です, それは究極の死です. 普通の死は一時的な死です; あなたは再び戻ってきます. 仏陀が死んだとき, 彼は永遠に死ぬ. 彼の死は永遠の質を持っています. しかし、一時的な死でさえ美しい.
- あなたが自分自身を知ったら, 死はない. 死はあなたの無知の中にしかありませんでした. あなたの瞑想意識の中で, 光が差し込まれると闇が消えるのと同じように死も消える. 瞑想は光をもたらします, そして死は最大のフィクションであることがわかっています. 誰かが死にかけているように見えるのは外からだけです. 内側からは誰も死んだことはありません, そしてそれはあなたの生命の源がどこにあるかです.
- 瞑想だけが何によっても奪われることはありません — 死によってさえも. 死にかけている間も瞑想を続けることができます. 死にかけている間は金持ちでいられない — 瞑想者であり続けることができます. 死にかけている間は力を持てない, しかし、人は沈黙を保つことができます, 沈黙を保つことができる. そして、死が起こっている間でも瞑想を続けることができれば, あなたは破壊できない何かを知っています; 死さえそれを破壊することはできません. それが人生の本当の姿です. あなたは人生を知っている.
- あなたが死ぬにつれて — あなたが意識的に死んでいるなら — あなたは体を忘れます, あなたは心を忘れます… ただの意識, そして突然意識が全体に溶け込みます. 全体との融合は、どんなオルガスムよりも千倍美しいです. しかし、これらの両方は確かに深く関連しています. それらは1つです. そして死を理解したい人は誰でも, セックスを理解する必要があります — またはその逆.
- 自分を意識した瞬間, 彼はもはや人間ではありません; 彼は不滅になります. 彼は常に不滅でしたが、彼の誤解のために, 彼は自分自身を人間に堕落させた, 死ぬ人に. あなたの中の人生とあなたの中の意識は永遠で不滅ですが, それでもあなたは誰かが毎日死んでいるのを見るので死を恐れ続けます. そして、みんなの死はあなた自身の死を思い出させます.
- 人々は彼らが逃したものの死の時にだけ気づくようになります, 死は漁師のように来るので, 生命の海からあなたを引き抜く. あなたが人生から引き抜かれるにつれて, 突然あなたは気づきます, “我が神よ! 私は生きてきました, それに気づかなかった. 踊れたかもしれない, 私は愛することができた, 私は歌うことができた — でも今は手遅れです。” 人々は死にかけている時だけ気づきます, 彼らが絶えず生命の永遠のエネルギーに囲まれていること, しかし、彼らはそれに参加したことはありません. あなたの日常生活はあなたの寺院です, そしてあなたの宗教. 意識を持って行動する, 意識的に行動する, そして当然、多くのものが変化し始めます.
- 覚えて, あなたが死を恐れているなら、あなたは瞑想も恐れるでしょう. それは論理的な結果です. 瞑想は一種の死であるため、死を恐れている場合は、完全に瞑想に移行することはできません。, 一種の死. 意識的に, 自発的に, あなたは自分自身を全体に統合しています. あなたは個人として死にかけている, エゴとして, そして自我のない存在と一つになる.
- あなたの偽の性格を落とす. あなたの本物の個性に成長する. 存在があなたに生きてほしかった方法で生きる. あなたの人生はとても激しく、そしてあなたが人生のトーチを両端から燃やすほど完全でなければなりません. その非常に激しい中で、あなたはあなたが永遠の何かに触れたことを知るでしょう. そして、あなたがあなたの人生でそれを知っていれば, あなたの死の中であなたは事実のより深い確認を見つけるでしょう. 人格に生きる人々は常に無意識のうちに死にます. 彼らは生きたことがない. 彼らは意識が何であるかを知りません, 死ぬ前に彼らは意識を失います. だから私たちは過去の人生を覚えていません. あなたは無意識でした, そして死はあなたの無意識の中で起こりました. しかし、あなたが意識的に生きるなら, 個人として, その後、あなたは意識的に死ぬでしょう, ソクラテスが死にかけている方法 — 最後の息までとても意識している. そして、この思い出は次の人生でもあなたと一緒になります.
- バルドは死にゆく人への提案です: “今黙って. この人生を意識的に去りなさい. 死ではなくあなたからそれを奪う, ホールドをリラックス; 死に負けないで, 苦労しないでください. 添付ファイルをすべてドロップするだけです. この世界はあなたのために完成しました, そしてこの人生はあなたのために終わりました. それを握る意味はありません; それを握ることであなたは死と戦うでしょう. 勝てない, そして非常に重要な可能性が失われます. “自分ですべてを手放すだけです. リラックス, 人生の集大成として、敵意のない死を受け入れる, 自然現象として. それは何も終わらない. 意識を保ち、何が起こっているかを監視します — 体があなたからますます遠くなり始める方法, まるで鏡が落ちてバラバラになっているかのように心がバラバラになり始める方法, どのようにあなたの感情, 感情, 気分… あなたの人生を作ったすべてのものが消え始めます。” 夢の終わりです. それがバルドの基本的なポイントです, あなたが人生と呼ぶ夢を生きてきたこと, 70年の夢. 終わりに近づいています. こぼれたミルクのために泣いて、機会を逃すことができます… 数秒以内に別の子宮に入るからです, 別の夢に.
- 故意に死ぬことができるということは、用語の矛盾です. 誰も故意に死ぬことはできません, 意識的に, 彼は死んでいないことを常に意識しているからです, 彼の中で何かが死にかけているが、彼はそうではない. 彼はこの分離を見続け、最終的に彼の体が彼から離れて横たわっていることに気づきます, 距離で. その後、死は単なる分離であることが判明します; それは接続の切断に相当します. まるでこの家から出て行ったかのようです, とこの世帯のメンバー, これらの壁の外の世界に気づいていない, ドアに来て、涙の別れを告げるつもりだった, さよならを言うようになった男が死んだと感じた. 体と意識の分離は死です. この分離があるので, それを死と呼ぶのは無意味です — それは単に緩むだけです, 接続の切断. 着替えに他なりません. それで, 気づきで死ぬ人は本当に死ぬことはありません, したがって、彼にとって死の問題は決して起こりません。. 彼は死を幻想とさえ呼びません. 彼は誰が死ぬのか誰が死なないのかさえ言いません. 彼は、私たちが昨日までの人生と呼んでいたのは単なる協会であったと簡単に述べます. その関連付けは壊れています. 今、新しい生活が始まりました, 前者の意味で, 協会ではありません. おそらくそれは新しい接続です, 新しい旅.
- だから覚えておいてください, 意識的な死を遂げた人は、次の人生で意識的な出産をします — それは彼の死のもう一つの部分になります. そして、死んで出産する人の人生は、まったく別の面で機能します. 初めて, 彼は人生の意味全体をつかむことができます, 人生の目的全体の, 人生の高さと深さの, 正確かつ意識的に. 彼は人生の真実全体を把握することができます.
- 彼の生涯の間に彼の自己を知っている人だけが梵天として残ります, 究極のもの, 彼の体が落ちたとき. 彼が体であることを彼の生涯を知っている人, 彼は死ぬ間意識を失います — 彼は完全に無意識になります. 意識的に死ぬ人はほとんどいません. 死は一種の睡眠で起こります, 無意識の状態で. 死にかけている間あなたは意識していません, そうでなければ、あなたはあなたの前の死を思い出すことができるでしょう. 無意識の中で起こったことは何でも記憶に残りません. だから人々は自分が何度も生まれ、何度も死んだことを知らないのです, 彼らが死んだときはいつでも彼らは無意識だったからです. そして無意識に死ぬ者は無意識に生まれます, なぜなら、誕生と死は同じものの2つの極性だからです. ここで人が死ぬ, これは現象の一端です; それから同じ人がどこかで子宮に入る, それはもう一方の端です. 死と誕生は同じコインの両面です.
- 強調を変更する, 注意を向ける. あなたが死を心配するようになった場合, あなたの人生が初めてあなたに明らかになるようになります, あなたが死に落ち着いた瞬間、あなたは死ぬことのできない人生を手に入れたからです. あなたが死を知った瞬間, あなたは永遠の人生を知っています. 死は表面的な生命からの扉です, いわゆる人生, 些細なこと. ドアがあります. ドアをくぐると別の人生にたどり着く — もっと深く, 永遠, 死なずに, 死なない. いわゆる人生から, これは本当に死にかけているだけです, 人は死の扉を通り抜けなければなりません; そうして初めて、本当に実存的で活発な人生を実現することができます — その中で死ぬことなく. しかし、人はこのドアを非常に意識的に通過する必要があります. 私たちは何度も死にかけています, しかし、誰かが死ぬたびに彼は無意識になります; あなたは死をとても恐れているので、死があなたに来る瞬間, あなたは意識を失います. あなたは無意識の心の状態でドアを通り抜けます. その後、あなたは新たに生まれます, そしてナンセンス全体が再び始まります, そして再びあなたは死に関心がありません. 人生よりも死に関心のある人は、意識的にドアを通り過ぎ始めます. これが瞑想の意味です: 意識的に死の扉を通過する. 意識的に死ぬことは瞑想です. しかし、あなたは死を待つことはできません; あなたは必要ありません, 死はいつもそこにあるから: それはあなたの中に存在するドアです. 将来起こることではありません, あなたが到達しなければならないのはあなたの外の何かではありません, それはあなたの中にあります, ドア.
