जागरूकता पर ओशो उद्धरण
- धर्म का संबंध प्राणियों से है, consciousness, जागरूकता.
- मैं आपको चुनाव रहित जागरूकता सिखाता हूं. चुनना बंद करो और संघर्ष मिट जाता है.
- जीवन निश्चित रूप से एक कला है, सबसे बड़ी कला. और सबसे छोटा सूत्र विकल्पहीन जागरूकता है — सभी स्थितियों पर लागू, सभी समस्याएं.
- विपश्यना का सीधा सा अर्थ है साक्षी होना. और यही मेरे पूरे जीवन का प्रयास रहा है: आपको जागरूकता सिखाने के लिए, साक्ष्य, मुस्तैदी, consciousness. मैं समसामयिक शब्दों का प्रयोग कर रहा हूँ.
- Buddha says: चुनाव रहित जागरूकता प्राप्त करें — बिल्कुल न चुनें. बिना चुने बस देखें और जागरूक रहें, और आपको आनंद की प्राप्ति होगी, आप कमल के स्वर्ग को प्राप्त करेंगे.
- जब आप नहीं चुनते, चीजें वैसी ही हैं जैसी वे हैं. यही है समानता — वह टाटा है. 'साक्षी'’ उपनिषदों से आता है — साक्षी. यह उपनिषदों के ऋषियों द्वारा प्रयुक्त शब्द है. 'विकल्प रहित जागरूकता'’ जे से आता है. Krishnamurti — वही पुरानी चीज़ के लिए एक नया शब्द. 'सचनेस'’ बौद्ध शब्द है — TATHATA. यह बुद्ध से आता है. लेकिन इन सबका मतलब एक ही है! शब्दों में मत फंसो. और शब्दों से ज्ञानी बनने की शुरुआत न करें.
- A choiceless awareness simply means whatever happens to you is perfectly the right thing to have happened. आपके पास इसके बारे में कोई निर्णय नहीं है. इसका मतलब यह नहीं है कि आप चीजें करना बंद कर देंगे; तुम काम करते रहोगे लेकिन तुम्हारे काम ऐसे होंगे जैसे नदी की धारा में बहने वाले आदमी की तरह हो, तैरना नहीं, धारा के विपरीत तैरना नहीं.
- जागरूकता चुनाव रहित होनी चाहिए. आपको अपनी कुल विचार प्रक्रिया के बारे में पता होना चाहिए, कुल भ्रम. जिस क्षण आप इसके बारे में जागरूक हो जाते हैं, आपको पता चल जाएगा कि यह सब भ्रम है. कुछ भी नहीं चुना जाना है; पूरे घर को त्याग दिया जाना चाहिए. एक बार जब आप जान जाते हैं तो यह सिर्फ एक भ्रम है, घर कभी भी गिराया जा सकता है; इसे त्यागने में कोई कठिनाई नहीं है.
- कृष्णमूर्ति यही कहते चले जाते हैं: चुनाव रहित रहें, चुनाव रहित जागरूकता की स्थिति में होना — लेकिन यह तब तक नहीं हो सकता जब तक आप चीजों की एकता नहीं देख लेते. एक बार एहसास हुआ, कि सभी चीजें एक साथ हैं, तब चुनाव असंभव हो जाता है. फिर चुनने के लिए कुछ नहीं है, क्योंकि आप जो भी चुनते हैं वह विपरीत के साथ आता है. फिर क्या बात है? तुम प्यार चुनते हो और नफरत आती है; तुम दोस्ती चुनते हो और दुश्मन आ जाता है; आप कुछ भी चुनें, और तुरंत विपरीत छाया के रूप में आता है. कोई चुनना बंद कर देता है. एक विकल्पहीन रहता है. और जब कोई विकल्पहीन होता है तो उसने सभी विरोधाभासों को पार कर लिया होता है.
- यदि आप अपना पापी पक्ष देख सकते हैं, आपका संत पक्ष, तुम्हारा अंधेरा, आपका प्रकाश — बिना किसी निर्णय के — चमत्कार होता है. और यही एकमात्र चमत्कार है जो मनुष्य को धार्मिक प्राणी में बदल देता है. संत और पापी दोनों मिट जाते हैं. एक का चयन, और दूसरा अवशेष — क्योंकि वे एक साथ हैं, they are not separate. वे अविभाज्य हैं. तो चुनाव न करें. मैं तुमसे कहता हूँ: एक विकल्पहीन जागरूकता बनें. तब तुम दोनों के पार चले गए हो, अच्छे और बुरे के द्वंद्व से परे, भगवान और बुराई के. और यह श्रेष्ठता आपके लिए वे सारे फूल लेकर आती है जिनके बारे में आपने सपने में भी नहीं सोचा होगा, वह संगीत जिसे कोई वाद्य यंत्र नहीं बना सकता, और वो कविता जो शब्दों में समा नहीं सकती.
- अपने कार्यों के बारे में जागरूकता, आपका शरीर, आपका विचार, तुम्हारा दिल. टहलना, जागरूकता के साथ चलना चाहिए. हाथ हिलाना, आपको जागरूकता के साथ आगे बढ़ना चाहिए, पूरी तरह से जानते हुए कि आप हाथ हिला रहे हैं. आप इसे बिना किसी चेतना के स्थानांतरित कर सकते हैं, एक यांत्रिक चीज़ की तरह. आप मॉर्निंग वॉक पर हैं; आप अपने पैरों के प्रति जागरूक हुए बिना चल सकते हैं. अपने शरीर की गतिविधियों के प्रति सतर्क रहें. खाते वक्त, खाने के लिए आवश्यक गतिविधियों के प्रति सचेत रहें. शॉवर लेना, आपके पास आने वाली ठंडक से सावधान रहें, पानी आप पर गिर रहा है और इसका जबरदस्त आनंद …. बस सतर्क रहें. यह अचेतन अवस्था में घटित नहीं होना चाहिए. और वही आपके दिमाग के बारे में: आपके दिमाग के पर्दे पर जो भी विचार गुजरता है, बस एक चौकीदार बनो. दिल के पर्दे पर जो भी इमोशन गुजरता है, बस साक्षी बने रहो — शामिल न हों, don’t get identified, जो अच्छा है उसका मूल्यांकन न करें, क्या बुरा है; वह आपके ध्यान का हिस्सा नहीं है. आपका ध्यान चुनावरहित जागरूकता होना चाहिए.
- एक ही रहस्य है जो दिमाग का हिस्सा नहीं है, और वह साक्षी है, watching. विचार गुजर रहे हैं, इच्छाएँ चल रही हैं, यादें आ रही हैं और आकाश में बादलों की तरह जा रही हैं और आप चुपचाप बैठे हुए बस देख रहे हैं, कुछ नहीं कर रहा. अगर आप कुछ भी करते हैं तो तुरंत दिमाग काम करना शुरू कर देता है. आप क्या करते हैं इससे कोई फर्क नहीं पड़ता — करना मन का हिस्सा है. एक अकर्मक साक्षी, सिर्फ साक्षी, जैसे कि जो कुछ भी गुजरता है उसे दर्पण देखता रहता है — वह जागरूकता है. और वह जागरूकता आपको मन के पार ले जाती है. यह सच्चा ध्यान है.
- यहां मेरा प्रयास सिर्फ आपको अधिक जागरूक होने में मदद करना है ताकि आप जो कुछ भी करते हैं वह उस जागरूकता से हो. उस जागरूकता का कोई तैयार जवाब नहीं है; यह एक दर्पण की तरह है: यह स्थिति को दर्शाता है, स्थिति की चुनौती, और आप तुरंत कार्य करें, spontaneously. आप स्मृति में उत्तर की तलाश नहीं करते हैं, शास्त्रों में, अपने माता-पिता के विचारों में, उस सब में जो तुम्हें सिखाया गया है. आप बस तुरंत स्थिति का सामना करें; अपने ही प्रकाश में. तब आपके कार्य की गरिमा होती है, सुंदरता, कृपा, क्योंकि यह आजादी से बाहर आ रहा है. आज़ादी हर चीज़ को ख़ूबसूरत बनाती है. स्वतंत्रता जीवन का सबसे बड़ा मूल्य है.
- ध्यान से मेरा तात्पर्य अ-मन की स्थिति से है, बिना सोचे समझे की स्थिति, शुद्ध जागरूकता के, एक दर्पण का जो कुछ भी नहीं दर्शाता है, बस एक खाली दर्पण. खाली दर्पण ध्यान के लिए बिल्कुल सही प्रतीक है. अपने विचारों को देख कर कोई खाली दर्पण बन सकता है, एक धीरे धीरे उन्हें गिरा देता है. वास्तव में आप अपने विचारों को देखने में जितने कुशल होते जाते हैं, अधिक से अधिक वे अपने आप से गायब हो जाते हैं. एक दिन ऐसा होता है कि आपके अंदर कोई विचार नहीं है, एकदम सन्नाटा है: कोई लहर नहीं, आपकी चेतना में कोई लहर नहीं, कुछ भी प्रतिबिंबित नहीं होता है और आप पूरी तरह से सतर्क हैं, नींद भी नहीं. यही वह दिन है जब कोई ताज पहनाया जाता है. इसे अभी से लक्ष्य होने दें. यही लक्ष्य है. इस जीवन में निभानी है, और इसे पूरा किया जा सकता है. यह हमारा जन्मसिद्ध अधिकार है, हमने अभी इसका दावा नहीं किया है.
- जब मन ग़ायब हो जाता है, मन एक विकल्पहीन जागरूकता में गायब हो जाता है, जब आप चुनना बंद कर देते हैं, जब आप न तो पक्ष में हों और न ही विपक्ष में — जो बीच में रुक रहा है. एक विकल्प बाईं ओर ले जाता है, एक चरम; एक और विकल्प दाईं ओर ले जाता है, the other extreme. यदि आप नहीं चुनते हैं, आप बिल्कुल बीच में हैं. वह विश्राम है, वह आराम है. यही सच्चा त्याग है. यह दुनिया के खिलाफ नहीं है, यह शरीर के विरोध में नहीं है, इसका शरीर से कोई लेना-देना नहीं है. यह चेतना का सरासर जागरण है. आप विकल्पहीन हो जाते हैं, जुनूनी, और उस अव्यक्त अवस्था में, विकल्पहीन चेतना, बुद्धि उत्पन्न होती है जो गहरी पड़ी है, अपने अस्तित्व में सुप्त. आप अपने लिए एक प्रकाश बन जाते हैं. अब तुम मूर्ख नहीं हो.
- Dhyan means meditation. ध्यान का अर्थ है जागरूकता, जागरूकता, मन की सभी प्रक्रियाओं का मौन साक्षी. और देखने का जादू यह है कि जैसे-जैसे आपकी चौकसी गहरी होती जाती है, मन वाष्पित होने लगता है. जब सजगता पूर्ण होती है तो मन शून्य हो जाता है, एक शून्य. और मन का गायब होना आपको स्पष्टता देता है, सब कुछ भूल जाओ - बस कान बनो, पारदर्शिता; आप के माध्यम से और के माध्यम से देख सकते हैं, तुम एक दर्पण बन जाओ. और फिर जीवन जैसा है वैसा ही प्रतिबिंबित होता है — किसी सिद्धांत के अनुसार नहीं, बाइबिल या कुरान या गीता के अनुसार नहीं बल्कि जैसा है वैसा ही है. और जीवन को जैसा है वैसा ही जानने के लिए, भगवान को जानना है.
- अच्छे या बुरे का फैसला नहीं करना चाहिए, चेतना में जो कुछ भी उत्पन्न होता है उसके संबंध में किसी को लेबल या किसी प्रकार की इच्छा या लक्ष्य नहीं रखना चाहिए. बचने की कोई भावना नहीं होनी चाहिए, प्रतिरोध, निंदा, औचित्य, जो उत्पन्न होता है उसके संबंध में विकृति या लगाव, लेकिन केवल एक विकल्पहीन जागरूकता, और आत्मसंयम स्थापित होता है. एक विकल्पहीन जागरूकता: यह आपके अस्तित्व के अंतरतम रहस्य को खोलने की अंतिम कुंजी है. यह मत कहो कि यह अच्छा है, यह मत कहो कि यह बुरा है. जब आप कहते हैं कि कुछ अच्छा है, लगाव पैदा होता है, आकर्षण पैदा होता है. जब आप कहते हैं कि कुछ बुरा है, प्रतिकर्षण उत्पन्न होता है. डर डर है, न अच्छा न बुरा. मूल्यांकन न करें, बस जाने दो. Let it be so. जब आप बिना किसी निंदा या औचित्य के होते हैं, तब उस विकल्पहीन जागरूकता में सभी मनोवैज्ञानिक दर्द बस सुबह के सूरज में ओस की बूंदों की तरह वाष्पित हो जाते हैं. और पीछे छूट जाता है एक शुद्ध स्थान, पीछे छोड़ दिया कुंवारी जगह है.
- बुद्धिमान व्यक्ति के लिए, बुराई और अच्छाई दोनों ही बहुत अच्छी हैं. बुद्धिमान व्यक्ति के लिए, जो जानता है कि सब एक है, अच्छे और बुरे में अंतर कैसे हो सकता है, संत और पापी के बीच? किसी भेद की संभावना नहीं है. जिस क्षण आप भेद करते हैं, आप पहले ही चयनकर्ता बन चुके होते हैं, आप पसंद की दुनिया में वापस आ गए हैं. आप अब एक विकल्पहीन जागरूकता नहीं हैं — और यही सब ज्ञान है.
- जिस क्षण आप इन दोहरे के बीच चयन करना छोड़ देते हैं, जिस क्षण आप एक गैर-चयनकर्ता बन जाते हैं, जिस क्षण आप एक विकल्पहीन जागरूकता में रहते हैं, अचानक एक महान रोशनी होती है. फिर इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आप जीते हैं या मरते हैं, क्योंकि सब एक है. इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपके साथ क्या होता है, क्योंकि आपका सबसे गहरा केंद्र हमेशा सभी घटनाओं से परे रहता है. तब तुम न पापी हो और न संत.
- सत्य अविभाज्य है. तो देखने के सारे रास्ते छोड़ दो, all attitudes, beliefs, disbeliefs, notions, concepts, philosophies. Just see. Be a mirror, so that whatsoever is, is reflected in you. That is God, that is truth. It is not a question of your choice. It reflects only when you are in a choiceless state of awareness.
- Meditation is a non-focussed awareness. Meditation is more like a mirror: you simply watch whatsoever goes on happening in the mind. A thought comes, a thought arises, stays there for a time being, then moves, goes out, comes in from this door, goes out from another door; even another thought arises. There is a constant procession, a traffic of thoughts, क्योंकि मुझे भाषा का प्रयोग करना है, memories, imagination. And you are just a watcher, cool, unconcerned, indifferent.
- Witnessing means no choice, choiceless awareness. This is one of the most fundamental keys for all the diseases of the human mind. If you can become a witness, विरोधी आपस में लड़ते हैं, एक दूसरे को मार डालो, और दोनों मर चुके हैं, दोनों गायब हो जाते हैं. लेकिन अगर आप एक चीज़ को दूसरी चीज़ के ऊपर चुनते हैं, आप साक्षी नहीं हो सकते.
- Be watchful, जागते रहो, be alert, गैर-निर्णयात्मक होना. नैतिकतावादी मत बनो: एक धार्मिक चेतना बनाएँ. और तक “धार्मिक चेतना” एक विकल्पहीन जागरूकता का मतलब है. इस मुहावरे को अपने दिल की गहराइयों में डूबने दो: choiceless awareness. यही बुद्ध की शिक्षा का सार है — एईएस धम्मो सनंतनो.
- द्वैत एक दूसरे पर निर्भर करते हैं. आप नफरत को अंदर लाए बिना प्यार को परिभाषित नहीं कर सकते. ये कैसा प्यार है जिसे परिभाषित करने के लिए नफरत की जरूरत है? आप मृत्यु को लाए बिना जीवन को परिभाषित नहीं कर सकते. यह जीवन बहुत अधिक जीवन नहीं हो सकता. यह कैसा जीवन है जिसे परिभाषित करने के लिए मृत्यु की आवश्यकता है? जीवन और मृत्यु से परे एक जीवन है, और प्रेम और घृणा से परे एक प्रेम है. वह प्यार, वह जीवन, बुद्धत्व है — सभी विरोधों को पार करते हुए. तो चुनाव न करें. यदि आप चुनते हैं, आप दलदल में होंगे. चुनाव न करें! एक विकल्पहीन जागरूकता लक्ष्य है. बस दूर रहो; मत चुनो. जिस क्षण आप चुनते हैं, आप दुनिया के जाल में फंस गए हैं, या मन के जाल में.
- सच्ची स्वतंत्रता निश्चय ही चयनरहित जागरूकता के बाद आती है, लेकिन विकल्पहीन जागरूकता के बाद स्वतंत्रता न तो चीजों पर निर्भर है और न ही कुछ करने पर निर्भर है. चुनाव रहित जागरूकता का अनुसरण करने वाली स्वतंत्रता केवल स्वयं होने की स्वतंत्रता है. और आप पहले से ही स्वयं हैं, आप इसके साथ पैदा हुए हैं; इसलिए यह किसी और चीज पर निर्भर नहीं है. कोई इसे आपको नहीं दे सकता है और कोई भी इसे आपसे नहीं ले सकता है. तलवार आपका सिर काट सकती है लेकिन आपकी आजादी नहीं काट सकती, तुम्हारा होना.
- अगर आप पूरी तरह से फ्री रहना चाहते हैं, फिर चुनाव न करें. यहीं से चुनाव रहित जागरूकता की शिक्षा आती है. क्यों महान गुरुओं की जिद सिर्फ जागरूक होने और चुनने की नहीं?? क्योंकि जिस क्षण आप चुनते हैं, आपने अपनी पूरी आजादी खो दी है, आपके पास केवल एक हिस्सा बचा है. लेकिन अगर आप चुनाव रहित रहते हैं, आपकी स्वतंत्रता कुल बनी हुई है. तो केवल एक चीज है जो पूरी तरह से स्वतंत्र है और वह है चुनाव रहित जागरूकता. बाकी सब सीमित है.
- आप जो भी चुनेंगे आप पछताएंगे क्योंकि दूसरा रहेगा और आपको परेशान करेगा. अगर किसी को पूर्ण स्वतंत्रता चाहिए तो चुनाव रहित जागरूकता ही एकमात्र चीज है.
- जागरूक व्यक्ति स्वतंत्र होता है. वह चीजें करता है क्योंकि उसे ऐसा करने का मन करता है. वह उन्हें करने में आनंद लेता है क्योंकि यह उसकी प्राकृतिक सहजता से बाहर आ रहा है.
- जागरूक व्यक्ति अपने जीवन में सचेत रहता है; इसलिए मृत्यु के समय वह पूर्ण रूप से सचेत हो जाता है.
- जागरूक व्यक्ति को न तो कर्तव्यों की आवश्यकता होती है, न जिम्मेदारियों की और न ही विकल्पों की. फिर भी वही सही समय में सही काम करने में सक्षम है.
- जागरूकता आपको इस बात से अवगत कराएगी कि क्या अच्छा है और क्या अच्छा नहीं है. और जागरूकता आपको अच्छे की ओर बढ़ने की दिशा देगी न कि बुरे की ओर.
- मेडिटेशन से आपका दिमाग नहीं बदलता, परन्तु आप, your consciousness. और परिवर्तन आपकी अपनी जागरूकता से आता है. जागरूकता से कोई नहीं गिर सकता. जागरूकता जितनी अधिक होगी, गिरने की संभावना कम होती है. जागरूकता पूर्ण होने पर, संपूर्ण, तो कोई रास्ता नहीं है कि आप गिर सकते हैं. आप पहूंच गए हैं.
- पल में जीने के लिए एक विचारहीन जागरूकता की जरूरत है, क्योंकि एक छोटा सा विचार भी समय के सबसे छोटे परमाणु से बड़ा होता है — क्षण. इसलिए ध्यान पर मेरा आग्रह. यह और कुछ नहीं बल्कि विचारों को छोड़ने और वर्तमान क्षण के लिए उपलब्ध होने की एक विधि है. इसे यथासंभव गहराई से जिएं. इस पल से अगला पल पैदा होगा. अगर आपने इस पल को पूरी तरह से जीया है, तीव्रता से, आपका अगला पल और भी सुनहरा होने वाला है. और इसी तरह जीवन बढ़ता चला जाता है — नहीं तो लोग बूढ़े ही होते हैं.
- साक्षीभाव और चुनावरहित जागरूकता में क्या अंतर है?? साक्षी चयनरहित जागरूकता है. यदि आप चुनते हैं, तुम साक्षी नहीं हो. आपको पसंद आया, नापसंद. तुमने पसंद किया, आपकी पहचान हो गई है. उदाहरण के लिए, आपके दिमाग में कुछ विचार चल रहे हैं. साक्षी का अर्थ है कि आप बस वहां खड़े होकर देखते हैं कि वे चल रहे हैं, जैसे आसमान में घूम रहे बादल या सड़क पर चल रहा यातायात. आपके पास कोई विकल्प नहीं है. आप नहीं कहते, “यह अच्छा है — मुझे इसे रखने दो. और यह बुरा है — जाने दो।” अगर आप इस तरह से बात करते हैं तो आप साक्षी नहीं हैं. आप शामिल हो रहे हैं, आपकी पहचान हो रही है. आप प्यार-नफरत के रिश्ते बना रहे हैं. और जब आप संबंधित, आप साक्षी नहीं हो सकते. साक्षी का अर्थ है चुनाव रहित जागरूकता!
- इंटेलिजेंस के पास कोई विकल्प नहीं है. इसलिए कृष्णमूर्ति बुद्धि को विकल्पहीन जागरूकता के रूप में परिभाषित करते चले जाते हैं. और कभी-कभी आप इसे पा सकते हैं. आपको एक गैर-बौद्धिक व्यक्ति मिल सकता है जो बिल्कुल अशिक्षित है, वह एक गाँव में रहने वाला एक आदिम आदमी हो सकता है, लेकिन वह अपार बुद्धि का है. उसकी आँखों में आप बुद्धि देख सकते हैं, चमक; उसके कृत्यों में आप बुद्धि देख सकते हैं. और आप देख सकते हैं कि एक विश्वविद्यालय का प्रोफेसर बहुत ही अनजाने में व्यवहार कर रहा है, लेकिन वह एक महान बुद्धिजीवी हो सकता है.
- सकारात्मक सोच की तकनीक कोई ऐसी तकनीक नहीं है जो आपको बदल दे. यह केवल आपके व्यक्तित्व के नकारात्मक पहलुओं को दबा रहा है. यह पसंद का एक तरीका है. यह जागरूकता में मदद नहीं कर सकता; यह जागरूकता के खिलाफ जाता है. जागरूकता हमेशा चुनाव रहित होती है. सकारात्मक सोच का सीधा सा मतलब है नकारात्मक को अचेतन में मजबूर करना और चेतन मन को सकारात्मक विचारों के साथ कंडीशनिंग करना. लेकिन परेशानी यह है कि अचेतन कहीं अधिक शक्तिशाली है, नौ गुना अधिक शक्तिशाली, चेतन मन की तुलना में. तो एक बार कोई चीज बेहोश हो जाती है, यह पहले की तुलना में नौ गुना अधिक शक्तिशाली हो जाता है. हो सकता है यह पुराने तरीके से न दिखे, लेकिन यह अभिव्यक्ति के नए तरीके खोजेगा. तो सकारात्मक सोच एक बहुत ही घटिया तरीका है, बिना किसी गहरी समझ के, और यह आपको अपने बारे में गलत विचार देता रहता है.
- मैं सकारात्मक सोच के बिल्कुल खिलाफ हूं. आपको आश्चर्य होगा कि यदि आप नहीं चुनते हैं, यदि आप एक विकल्पहीन जागरूकता में रहते हैं, आपका जीवन कुछ ऐसा व्यक्त करना शुरू कर देगा जो सकारात्मक और नकारात्मक दोनों से परे है, जो दोनों से अधिक है. तो आप हारने वाले नहीं हैं. यह नकारात्मक नहीं होगा, यह सकारात्मक नहीं होगा, यह अस्तित्वगत होने जा रहा है.
- ध्यानी न तो हीन और न ही श्रेष्ठ महसूस करता है, वह बस महसूस करता है कि वह अब नहीं है, केवल विशाल अस्तित्व है, पूरी जगह है. वह इसका हिस्सा बन जाता है, वह इसमें डूबा हुआ है, वह समुद्री हो जाता है. और यह महसूस करना कि विशालता ही जीवन का सबसे बड़ा आनंद है. यह भय से मुक्ति भी है, यह भी परम सत्य है. इसलिए अपनी सारी ऊर्जा ध्यान में लगाएं, जागरूकता में, ताकि आप खुद को अंदर से देख सकें. ध्यान दर्पण है, असली आईना जो आपको देगा आपका असली चेहरा.
- Dhyan means meditation. ध्यान का अर्थ है जागरूकता, जागरूकता, मन की सभी प्रक्रियाओं का मौन साक्षी. और देखने का जादू यह है कि जैसे-जैसे आपकी चौकसी गहरी होती जाती है, मन वाष्पित होने लगता है. जब सजगता पूर्ण होती है तो मन शून्य हो जाता है, एक शून्य. और मन का गायब होना आपको स्पष्टता देता है, सब कुछ भूल जाओ - बस कान बनो, पारदर्शिता; आप के माध्यम से और के माध्यम से देख सकते हैं, तुम एक दर्पण बन जाओ. और फिर जीवन जैसा है वैसा ही प्रतिबिंबित होता है — किसी सिद्धांत के अनुसार नहीं, बाइबिल या कुरान या गीता के अनुसार नहीं बल्कि जैसा है वैसा ही है. और जीवन को जैसा है वैसा ही जानने के लिए, भगवान को जानना है.
- सपने देखना तभी रुकता है जब हम इतने सतर्क हो जाते हैं कि सोच मिट जाती है. और वह क्षण सच्चे ज्ञानोदय का है: बिना किसी सामग्री के चेतना की स्थिति, केवल शुद्ध जागरूकता, कुछ भी नहीं देखने के लिए, नहीं सोचा, कोई सपना नहीं, कोई स्मृति नहीं. शीशा बिलकुल खाली है, इसमें कुछ भी परिलक्षित नहीं होता है. यही है संन्यास का अंतिम लक्ष्य. और एक बार जब आप जान गए कि आपने वह सब जान लिया है जो जानने योग्य है. एक बार जब आप जान गए कि आपने प्यार को जान लिया है, आपने आनंद को जाना है; आपने भगवान को जान लिया है, आपने स्वतंत्रता को जाना है. आपने वह सब जान लिया है जो जानने योग्य है. और वह ज्ञान साधारण ज्ञान नहीं है, यह सिर्फ जानकारी नहीं है. यह आपका अपना एहसास है, यह एक रहस्योद्घाटन है.