ओशो महावीर पर उद्धरण

ओशो महावीर पर उद्धरण

1. Gautam Buddha says, “किसी को नुकसान न पहुंचाएं. किसी को चोट न पहुंचाएं, क्योंकि यह एक पाप है।” महावीर कहते हैं, “किसी भी प्रकार की हिंसा पाप है।”
2. महावीर कहते हैं, 'स्वतंत्र रहें, सारी निर्भरता छोड़ दो'.
3. लोभ और भय पर गढ़ा गया है समाज का सारा ढाँचा. जो भी इससे ऊपर उठने की कोशिश करता है वह समाज के लिए खतरा बन जाता है. महावीर कहते हैं, “मैंने सारा लालच छोड़ दिया है।” He says, “मैंने सारे डर को त्याग दिया है।” यह कब संभव है? मनुष्य लालच और भय के चंगुल से कब मुक्त हो सकता है?? यह तभी संभव है जब इंसान दूसरों से कुछ भी उम्मीद न करे. जब मैं आत्मसंतुष्ट हो जाता हूँ, जब मैं अपने भीतर इतना पूर्ण हो जाता हूं कि मुझे अपने से बाहर कुछ भी नहीं चाहिए और मैं अभी भी जी सकता हूं, जब मेरी पूर्णता, मेरी पूर्णता, मेरे भीतर परिपूर्ण है, मेरा लोभ और भय अपने आप दूर हो जाता है.
4. महावीर कहते हैं, “वह जो खाली हो जाता है, शाश्वत ऊर्जा के स्वामी बन जाते हैं।”
5. महावीर कहते हैं कि आत्मा है (आत्मा), लेकिन अहंकार के बिना: कोई अहंकार नहीं है — आत्मान है.
6. प्रयास ही महावीर का मार्ग है. 'लेट-गो' शब्द का उल्लेख करने के लिए भी’ आलस्य का समर्थन करना है. `महावीर’ उसका नाम नहीं है; his name was Vardhamana. उन्हें महावीर कहा जाता है क्योंकि उनका दृष्टिकोण और दृष्टिकोण यह है कि सत्य को जीतना है. यह कोई प्रेम प्रसंग नहीं है, यह एक युद्ध है. और महावीर ने युद्ध जीत लिया है; इसलिए उन्हें महान योद्धा कहा जाता है. `महावीर’ मतलब महान योद्धा.
7. महावीर कहते हैं कि सत्य स्वयं सापेक्ष है: उसके पास कोई अंतिम सत्य नहीं है. बुद्ध का कोई परम सत्य नहीं है. फिर कठिनाई यह है कि महावीर और बुद्ध को गलत समझा जा सकता है जब वे कहते हैं कि कोई परम सत्य नहीं है, लेकिन यह कि प्रत्येक सत्य सापेक्ष है।: यह एक स्थिति में एक बात हो सकती है, यह दूसरी स्थिति में दूसरी बात हो सकती है, और क्योंकि यह स्थितियों से संबंधित है, इसकी कोई अंतिमता नहीं हो सकती है. यह सभी महान मनीषियों के खिलाफ जाता है. केवल महावीर और बुद्ध, दो लोग… लेकिन मैं दोनों को जानता हूं, और मैं दोनों को उनके अपने अनुयायियों से बेहतर समझता हूं, क्योंकि उनके अनुयायियों में से कोई भी इसका कोई मतलब नहीं निकाल पाया है: या तो सारे फकीर गलत हैं, या बुद्ध और महावीर गलत हैं! मैं कहता हूं कोई गलत नहीं है. महावीर क्या कहते हैं कि सत्य के सात पहलू हैं, और बुद्ध कहते हैं कि सत्य के चार पहलू हैं. वे वास्तव में सत्य की अभिव्यक्ति की बात कर रहे हैं. महावीर के अनुसार सत्य को सात प्रकार से कहा जा सकता है. वह वास्तव में एक तर्कशास्त्री है. लेकिन वह जो कह रहे हैं वह सच्चाई के बारे में नहीं है — एक गलतफहमी है. वह जो कह रहा है वह व्यक्त सत्य के बारे में है, अनुभवी नहीं. जब आप इसका अनुभव करते हैं, यह हमेशा परम है, लेकिन जिस क्षण तुम कहते हो, यह सापेक्ष हो जाता है। जैसे ही आप इसे भाषा में लाते हैं, यह सापेक्ष हो जाता है, क्योंकि भाषा में कुछ भी अंतिम नहीं हो सकता. भाषा की पूरी रचना सापेक्ष है. बुद्ध महान तर्कशास्त्री नहीं हैं, so he stops at four, but the situation is the same. They are not speaking of the truth which you experience in silence, दिमाग से परे. Nothing can be said about it. The moment you say something about it, you drag it into the world of relativity, and then all the laws of relativity will be applicable to it.
8. Mahavira was so deeply rooted in the attitude of being multidimensional that he was the first man in the whole history of mankind to bring in the theory of relativity. It took twenty-five centuries for the West. Only Albert Einstein, through a very different path as a scientist, brought the same message, the same philosophy of the theory of relativity. Mahavira says that whatever you say is only relative. He was so much in his theory of relativity that he never made a single statement about anything — क्योंकि कोई भी एक बयान केवल एक पहलू दिखाएगा. अन्य पहलुओं के बारे में क्या? उन्होंने पाया कि हर सत्य के सात पहलू होते हैं. तो आप उससे एक प्रश्न पूछें और वह सात उत्तरों के साथ उत्तर देगा, और वे सात उत्तर एक दूसरे के विपरीत होंगे. आप पहले से कहीं ज्यादा भ्रमित महावीर से मिलने के बाद वापस आएंगे — और वह सबसे स्पष्ट व्यक्ति था जो अब तक पृथ्वी पर चला है. लेकिन उनका दृष्टिकोण बहुआयामी था.
9. महावीर:, पच्चीस सदी पहले, अपने हर बयान को 'शायद' के साथ करते थे. अगर आपने उससे पूछा, “क्या कोई भगवान है?” वह कह सकता है, “शायद।” उन दिनों यह बिल्कुल भी समझ में नहीं आता था — क्योंकि तुम कैसे कह सकते हो, “शायद”? ईश्वर है या नहीं. यह इतना सरल और इतना तार्किक लगता है: “अगर भगवान है, ईश्वर है; अगर वह नहीं है, वह नहीं है. 'शायद' से आपका क्या मतलब है?” अब इसे समझा जा सकता है. महावीर धर्म में उसी भाषा का प्रयोग कर रहे थे जो अल्बर्ट आइंस्टीन द्वारा भौतिकी में प्रयोग की जा रही है. अल्बर्ट आइंस्टीन इसे सापेक्षता का सिद्धांत कहते हैं. महावीर ने अपने दर्शन को ठीक वैसा ही कहा है: SAPEKSHAWAD — सापेक्षता का सिद्धांत. कुछ भी निश्चित नहीं है, सब कुछ लचीला है, द्रव. जिस पल तुमने कुछ कहा, यह अब वही नहीं है. चीजें मौजूद नहीं हैं, महावीर कहते हैं, लेकिन केवल घटनाएं.
10. अगर आप महावीर से भगवान के बारे में पूछें तो उनका जवाब सात गुना होगा. बेशक आपको कोई जवाब नहीं मिलेगा. आप एक अरिस्टोटेलियन उत्तर चाहते थे, है कि नहीं. महावीर कहते हैं हाँ, ईश्वर है. Then, he says, रुको; उस बयान से भागो मत, यह केवल शुरुआत है. दूसरा कथन है: भगवान नहीं है. लेकिन जल्दी मत करो. तीसरा कथन है: भगवान दोनों है — है और नहीं है; और चौथा कथन है: ईश्वर न है न है. The fifth statement is: God is indescribable. And the sixth is: ईश्वर है, and is indescribable. And the seventh is: भगवान नहीं है, and is indescribable. You cannot get anything out of it, you will think this man is crazy. If you had come confused, you will return worse. At least you were only puzzled abut two things: whether God is or God is not. Now there are seven openings. But modern science is coming very close to such openings. Physicists, digging deeper, have reached into matter they have found very strange …. They had never expected that they would find something in the deepest core of matter which would defy all their logic, all their laws. First they tried somehow to manipulate matter according to their logic — but you cannot manipulate reality. Finally, Albert Einstein had to say that whatever reality is, क्या यह हमारे कानूनों और तर्क के खिलाफ जाता है इससे कोई फर्क नहीं पड़ता. हमें अपने कानूनों और तर्क को अलविदा कहना होगा और वास्तविकता को सुनना होगा. हम वास्तविकता को अपने कानूनों और तर्क का पालन करने के लिए मजबूर नहीं कर सकते हैं. लेकिन वास्तविकता के अपने तर्क और कानून होते हैं. यह स्वतंत्रता नहीं है.
11. यह इस बहुआयामी के कारण है, सापेक्ष दृष्टिकोण है कि महावीर को अधिक अनुयायी नहीं मिल सके. बहुत कम ऐसे पागल लोग हो सकते हैं जिन्हें इस बात से कोई फर्क नहीं पड़ता कि इसका क्या मतलब है, जो बस महावीर के व्यक्तित्व के प्यार में पड़ जाते हैं. वह विशाल उपस्थिति और भव्यता का एक सुंदर व्यक्ति है — तो कुछ पागल लोग उसके प्यार में पड़ सकते हैं. वे जो कहते हैं उसकी परवाह नहीं करते. वे केवल परवाह करते हैं कि वह क्या है: “वह जो कहता है उससे परेशान न हों; जरा उसकी सुंदरता को देखो, उसका प्रकाश — उसकी आँखें इतनी भव्यता और गहराई के साथ, और उनका पूरा जीवन ऐसा गीत, ऐसा परमानंद. वह जो कहता है उससे परेशान न हों; यह हमारे किसी काम का नहीं है. आदमी सही है. उनके बयान सही हो सकते हैं, सही नहीं हो सकता. वह खुद कहते हैं 'शायद।'”
12. इन सभी मूर्खों के लिए महावीर बहुत बुद्धिमान थे. वह लोगों के साथ ऐसा व्यवहार करता था जैसे वे उसकी समझ के हों. वह जो कह रहे थे, उसे अल्बर्ट आइंस्टीन समझ सकते हैं, क्योंकि अल्बर्ट आइंस्टीन जो कहते हैं वह भी a . के साथ ही है “शायद।” सापेक्षता के सिद्धांत का यही संपूर्ण अर्थ है: पक्के तौर पर कुछ नहीं कहा जा सकता क्योंकि सब कुछ सापेक्ष है, कुछ भी निश्चित नहीं है. क्या आप कह सकते हैं कि यह हल्का है? यह केवल सापेक्ष है. तेज रोशनी की तुलना में यह बहुत मंद दिख सकता है. एक लाख गुना तेज रोशनी की तुलना में यह सिर्फ एक ब्लैक होल की तरह लग सकता है, बस एक अंधेरा.
13. मनुष्य के पूरे इतिहास में, केवल महावीर ने स्मरण करने योग्य भेद किया है — जो इस संदर्भ में महत्वपूर्ण है. उनका कहना है कि सत्य तक पहुंचने के दो रास्ते हैं. एक है श्रावक का मार्ग. श्रावक नाम का मतलब जो सुन सकता है होता है, जो दिल से सुन सके. फिर उसे कुछ करने की जरूरत नहीं है. सिर्फ सुनना ही काफी है, और वह रूपांतरित हो जाएगा. दूसरा है साधु का मार्ग, जिसे सच्चाई तक पहुंचने के लिए कड़ी मशक्कत करनी पड़ेगी. मेरा प्रयास रहा है साधुओं को पैदा करने का नहीं. इसलिए मैंने बोलना चुना है क्योंकि सिर्फ सुनने से ही आपका पुनर्जन्म हो सकता है. आपकी ओर से और कुछ नहीं चाहिए, अपने दिल के दरवाजे खोलने की इजाज़त के सिवा. बस मुझे अंदर आने दो और तुम फिर से पहले जैसे नहीं रहोगे.
14. एक बार सच्चाई का बीज दिल में उतर जाता है, तुम एक बगीचा बन जाओगे, तुम खिल जाओगे. तो यह केवल समय और धैर्य का सवाल है. दिल की मिट्टी में गिरे बीज का बढ़ना तय है. मौसम आने पर यह अंकुरित होगा; यह बड़े पत्ते उगाने के लिए आएगा. और जब बसंत है, हजारों फूलों में खिलेगा, यह खिल जाएगा. इसलिए महावीर कहते हैं कि ठीक सुनना ही काफी है. सही सुनने में, आपका हृदय गुरु के लिए उपलब्ध है. और एक बार गुरु शिष्य के हृदय तक पहुँच सकता है, और कुछ नहीं चाहिए. तब ज्वाला एक से दूसरे के अस्तित्व में कूद जाती है. तब जली हुई मोमबत्ती अपनी लौ को उन सभी मोमबत्तियों के साथ साझा कर सकती है जो अभी तक नहीं जली हैं. यह वस्तुतः एक से दूसरे प्राणी में लौ की छलांग है.
15. सबसे सुंदर कहावतों में से एक जो मुझे प्रिय है वह महावीर की है, गौतम बुद्ध के समकालीन. एक बहुत ही अजीब बयान — महावीर कहते हैं, “यदि आपने यात्रा शुरू कर दी है तो आप पहले ही पहुंच चुके हैं।” अगर एक बीज अंकुरित होने लगा है तो बसंत दूर नहीं है. Soon, जहां कुछ नहीं था वहां खूबसूरत फूल होंगे, बड़ी महक के साथ. महावीर कह रहे हैं कि यदि आपने यात्रा शुरू कर दी है तो आप पहले ही पहुंच चुके हैं. हो सकता है कि आप इसे ऐसे न देखें क्योंकि आपकी समझ बहुत सीमित है. आप अपना खुद का भविष्य खिलते नहीं देख सकते. लेकिन अगर ज्ञानी व्यक्ति भी नहीं देख सकता है, फिर क्या फर्क है? आप दोनों अंधे हैं.
16. बुद्ध कहते हैं कि कोई भगवान नहीं है, महावीर कहते हैं कि कोई भगवान नहीं है, साधारण कारण से कि परमेश्वर का विचार खतरनाक रहा है — इस अर्थ में खतरनाक है कि लोग सुरक्षित महसूस करते हैं और वे बढ़ना बंद कर देते हैं. यदि आप असुरक्षित हैं, अगर तुम आसमान के नीचे हो, then you have to depend on your own self. Then you have to become stronger, more integrated. Then you are free to live in hell or in heaven; nobody can reward you and nobody can punish you.
17. महावीर: — one of the great masters of the world — has named the ultimate state KAIVALYA. KAIVALYA means absolute aloneness… his word is of tremendous beauty. He says: When you reach to your innermost core you become absolutely free; and that state is of pure aloneness — KAIVALYA. and out of that is wisdom, and out of that is light, and out of that is compassion: everything is born out of that — so don’t avoid aloneness.
18. Buddha says scriptures AS SUCH are false, knowledge AS SUCH is false. Jesus is right, but Christianity is not right. Mahavira is right, but Jainism is not right. With Mahavira there is knowing; Jainism is knowledge. ज्ञान जानने का पतन है. जानना व्यक्तिगत है: ज्ञान एक वस्तु है, एक सामाजिक घटना — आप इसे बेच और खरीद सकते हैं, यह पुस्तकालयों में उपलब्ध है, विश्वविद्यालयों में.
19. नग्नता का गहरा आयाम है: इसका मतलब कोई शर्म नहीं है, शर्मिंदगी का अहसास नहीं; इसका अर्थ है अपने शरीर को उसकी समग्रता में स्वीकार करना जैसे वह है. मन में कोई निंदा नहीं, शरीर में विभाजन नहीं — एक साधारण स्वीकृति, तो यह नग्नता है. महावीर नग्न नहीं हैं, वह एक न्यडिस्ट क्लब का सदस्य नहीं है; वह नंगा है, वह एक बच्चे की तरह नग्न है. एक न्यडिस्ट क्लब में आप नग्न नहीं हैं. आपकी नग्नता की भी गणना की जाती है, यह दिमाग से हेराफेरी है. आप विद्रोह कर रहे हैं, तुम विद्रोही हो, आप समाज के खिलाफ जा रहे हैं — क्योंकि समाज कपड़ों में विश्वास रखता है, तुम कपड़े फेंक रहे हो. लेकिन यह एक प्रतिक्रिया है इसलिए आप निर्दोष नहीं हैं, मासूम बच्चे की तरह.
20. मुझे तुम्हे जरूर बताना है, वैसे, कि दुनिया में एक ही धर्म है जो आत्महत्या की इजाजत देता है — Jainism. यह दुर्लभ है; केवल महावीर आत्महत्या की अनुमति देते हैं. वह कहते हैं कि अगर तुम बहुत खामोशी से मर सकते हो, इसके बारे में बिना किसी भावुकता के, यह खूबसूरत है, इसमें कुछ भी गलत नहीं है. लेकिन यह बहुत लंबे समय तक किया जाना है, अन्यथा आप कभी नहीं जानते. तो आपको खाना खाना बंद कर देना चाहिए, बस इतना ही. एक व्यक्ति को भोजन के बिना मरने में लगभग तीन महीने लगते हैं. तीन महीने तक शरीर चलता रहता है, अपने जलाशयों का उपयोग करना, ऊर्जा, और भोजन और सब कुछ. व्यक्ति अधिक से अधिक पतला होता चला जाता है, मांस गायब हो जाता है, तभी कंकाल रह जाता है. लगभग तीन महीने लगते हैं. तो महावीर कहते हैं कि अगर तुम मरना चाहते हो, और अगर यह आत्महत्या एक धार्मिक छोड़ने वाली है, तो इसे जल्दी मत करो. इसे सरलता से करें, because you have three months to think, and you can go back, nobody is forcing you. And there have been many people who have done it that way in the past: many people have dropped out of existence after not taking food for three months — simply meditating, lying down. Then that suicide is more beautiful than your ordinary life because they are not really killing themselves, they are moving to another realm.
21. In the Jaina tradition death has also been used to strengthen willpower. Mahavira is the only person in the world who allowed if any seeker wished to use death for this purpose. No one else has given such permission. Only Mahavira has said one can use death as a spiritual discipline — but not the kind of instantaneous death which occurs by taking poison. One can’t build his willpower in one instant; it requires a long span of time. महावीर कहते हैं, “Go on a fast, and die of hunger.” It takes ninety days for a normal, healthy man to die of hunger. If he is weak in his resolve — even a little bit — the desire for food will return the very next day. By the third day he will begin cursing at having created such a nuisance for himself, and will start finding ways to get out of it. It is very difficult to maintain the desire to stay hungry for ninety days. When Mahavira said, “Stay hungry and die,” there was no room for anyone to create any deception, because in ninety days… anyone who has even the slightest lack of will would escape much earlier in the process. So there is no way to deceive. If Mahavira had given the permission to die by taking poison, नदी में डूबना, पहाड़ से कूदना, यह तत्काल मौत का मामला होता. बेशक, हम सभी एक पल के लिए एक संकल्प को पर्याप्त रूप से अच्छा बनाने का प्रबंधन करते हैं. लेकिन एक योद्धा जो केवल एक पल की बहादुरी दिखाने के लिए अच्छा है, वह युद्ध के मैदान में किसी काम का नहीं है, क्योंकि वह अगले ही पल कायर बन जाएगा. वह उतने ही संकल्प के साथ कायर बनेगा, जितना एक पल पहले बहादुर था. तो महावीर ने संथारा करने की अनुमति दी है, आध्यात्मिक अनुशासन के रूप में स्वयं को मृत्यु का कारण बनाना. अगर कोई खुद को अंतिम परीक्षा से गुजरना चाहता है, भले ही इसका मतलब स्वेच्छा से मृत्यु से मिलना हो, महावीर ने इसकी अनुमति दी थी. यह वास्तव में बहुत महत्वपूर्ण और विचार करने योग्य है. महावीर इस धरती पर पहले व्यक्ति हैं जिन्होंने अधिकृत किया है कि एक साधक इस अनुशासन का पालन कर सकता है. इसके दो कारण हैं.
22. आप अपनी जगह पर पहरेदार बने रहें — चाहे दिन हो या रात, सुख हो या दुख, हार हो या जीत. इस प्रकार जब कोई व्यक्ति साक्षी भाव में स्थिर हो जाता है तो कर्ता विलीन हो जाता है; करना अब तुम्हारा नहीं रहता. अब आप करने के केंद्र नहीं रहेंगे, आप देखने के केंद्र बन जाते हैं, साक्ष्य, ज्ञान. अस्तित्व में आपके आस-पास काम होता रहता है. महावीर कहते हैं, “मेरा पेट भूखा है, मैंने यह देखा; मेरे पांव में काँटा चुभ रहा है और पांव में दर्द है, मैंने यह देखा; शरीर बीमार हो जाता है, एक बीमारी आ गई है, मैंने यह देखा।” मृत्यु के समय भी, महावीर देखते ही रह जाएंगे कि शरीर मर रहा है. आप नहीं देख पाएंगे कि शरीर मर रहा है, आपको लगेगा कि आप मर रहे हैं. यदि आप जीवन भर कर्ता रहे हैं, तो मरना भी पड़ेगा. जब आप सब कुछ कर चुके हों, आप मरने का कार्य किसके लिए छोड़ सकते हैं? जो जीवन को अस्वीकार करता है, वह मृत्यु को भी अस्वीकार करता है. जिसने जीवन को साक्षी के रूप में देखा है, वह मृत्यु को भी साक्षी के रूप में देखता है. अगर करना मर जाता है, दूसरे शब्दों में यदि कर्ता गायब हो जाता है, चिंताएं मर जाती हैं.
23. महावीर:, जबरदस्त करुणा का आदमी, जिन्होंने अहिंसा की अवधारणा को दुनिया के सामने लाया, महिलाओं के बारे में बहुत हिंसक है. उनका कहना है कि एक महिला एक महिला के रूप में प्रबुद्ध नहीं हो सकती है. पहले उसे एक पुरुष के रूप में जन्म लेने के लिए पर्याप्त पुण्य अर्जित करना होगा, और तब उसके प्रबुद्ध होने की संभावना होती है. लेकिन एक महिला के तौर पर उन्होंने इस संभावना को बिल्कुल नकार दिया.
24. महावीर कहते हैं कि कोई भी स्त्री सीधे स्त्री के शरीर से परम मुक्ति तक नहीं जा सकती. Strange, क्योंकि वही व्यक्ति लगातार लोगों को सिखाता है कि तुम शरीर नहीं हो, तुम आत्मा हो. अगर तुम आत्मा हो, तो सवाल उठता है, क्या स्त्री की आत्मा भी नारी है? क्या मनुष्य की आत्मा भी मर्दाना है? आत्मा स्त्रैण नहीं हो सकती और न ही मर्दाना हो सकती है. चेतना केवल चेतना है, इसमें कोई कामुकता नहीं है, इसका कोई जननांग नहीं है. लेकिन जब महिला की बात आती है तो वह भूल जाते हैं. He says, “स्त्री को करनी पड़ती है तपस्या, पुण्य का अभ्यास करें; वह सब जो उसे अगले जन्म में एक पुरुष के रूप में जन्म लेने में मदद करेगा. और तब वह परम ज्ञानोदय के लिए प्रयास कर सकती है. केवल मनुष्य ही प्रबुद्ध हो सकता है. कोई स्त्री ज्ञानी नहीं बन सकती।” आपको जानकर हैरानी होगी कि इन तमाम शिक्षाओं के बावजूद, एक साहसी महिला प्रबुद्ध हो गई. उसका नाम मल्लीबाई था. वह महावीर से कुछ सौ साल पहले जीवित थीं. महिला ने वास्तव में प्रबुद्ध व्यक्ति के सभी गुणों को प्राप्त कर लिया था. उसके पास शांति है, खामोशी, बिना शर्त प्यार, fearlessness, पूर्ण स्वतंत्रता. उन्हें उसे स्वीकार करना पड़ा.
25. महावीर का एक बहुत ही सुंदर शब्द है. उसने इस्तेमाल किया “श्रोता”, shravak, बहुत ही मौलिक अर्थ के साथ, और उसने एक बहुत ही नया आकार दिया है, इसके लिए एक नई बारीकियों. वे कहते हैं कि यदि आप केवल एक सही-श्रोता हो सकते हैं, और कुछ नहीं चाहिए. इतना कुछ करेगा: अगर आप एक सही श्रोता हो सकते हैं — सम्यक श्रावकी. यदि आप दोहरे तीर वाले ध्यान से सुन सकते हैं, तो इतना काफी है, तुम जाग जाओगे. किसी अन्य अनुशासन की आवश्यकता नहीं है. बुद्ध ने शब्द का प्रयोग किया है, “सचेतन” — samyak smriti, सही दिमागीपन. वह कहता है कि तुम जो कुछ भी कर रहे हो, सोच समझकर करो; इसे नींद में न करें, सोच समझकर करो — तुम जो कुछ भी कर रहे हो. होशपूर्वक करो, तब चेतना पहली अवस्था में क्रिस्टलीकृत होने लगती है, जागृत होना. जब आप होश में आ गए हैं, जब तुम जाग रहे हो, आपकी चेतना दूसरी अवस्था में प्रवेश कर सकती है, dreaming. तब मुश्किल नहीं है. तब आप अपने सपनों के प्रति सचेत हो सकते हैं; और जिस क्षण आप अपने सपने के प्रति सचेत हो जाते हैं, सपने गायब हो जाते हैं. जैसे ही सपने गायब हो जाते हैं, आप अपनी स्वप्नहीन नींद के प्रति सचेत हो जाते हैं, और तीर चलता रहता है. अब जान लें कि आप सो रहे हैं, and by and by the arrow penetrates — and suddenly you are in the fourth.
26. महावीर कहते हैं कि कोई भगवान नहीं है, because only in the non-existence of God does man become responsible. And I agree with Mahavira, with Buddha, with Nietzsche. The first and the foremost quality of a religious person is self-responsibility, to feel that “I am responsible for whatsoever I am. It is my choice. I have been given all the alternatives. I was born open-ended; nothing was predetermined. Whatsoever I am, it is my responsibility — good or bad. There is no fate, no God.”
27. महावीर कहते हैं, “I want you to understand that you are the cause of whatsoever you are.” And this is very hopeful. यदि आप कारण हैं, you can change it. If you can create the hell, you can create the heaven. You are the master. So don’t feel hopeless. The more you make others responsible for your life, the more you are a slave. If you say, “My wife is making me angry,” then you are a slave. If you say your husband is creating trouble for you, then you are a slave. Even if your husband is creating trouble, you have chosen that husband. And you wanted this trouble, this type of trouble — it is your choice. If your wife is making hell, you have chosen this wife.
28. You will be surprised to know that Mahavira has even defined karmas as material. If you are angry and you kill someone it is an action of anger and of murder. Mahavira says that the subtle atoms of these actions cling to you as the scum of karmas and actions. So actions too are physical, and they also hold onto you like matter. Mahavira calls becoming free of this accumulated conditioning of karmas nirjara — deconditioning. All the atoms of these karmas that have collected around you should fall off. The day you are rid of them all, what remains of you will be absolutely pure. Nirjara means the falling off of the atoms of actions. When you are angry it is an action, then this anger remains with you always in its atomic form. That is why when the physical body falls these atoms do not disintegrate — because they are very subtle. They come along with you in the next birth.
29. Mahavira on the other hand seems to have come to his fullness; his being is complete. That is why he denies the existence of God, but cannot deny the existence of the soul. He says there is no God; God cannot be, because he himself is God. There cannot be yet another God, two Gods. Therefore he declares the self. the soul is God; हम में से हर एक भगवान है. हमारे अलावा कोई भगवान नहीं है. परम परमानंद में महावीर घोषणा करते हैं कि वे भगवान हैं, उसके ऊपर कोई नहीं है. उनका तर्क है कि अगर कोई और भगवान है, उसके ऊपर एक सुपरलॉर्ड, तो वह कभी मुक्त नहीं हो सकता. फिर इस संसार में किसी के भी मुक्त होने का कोई उपाय नहीं है; तो आजादी एक मिथक है.
30. महावीर अपने आप में विलीन हो जाते हैं, इसलिए वह प्रमाणित करता है कि कोई ईश्वर नहीं है. साधक को भगवान की आवश्यकता नहीं होती, क्योंकि ध्यानी को दूसरे की आवश्यकता नहीं होती है. और भगवान भी दूसरे हैं, तुम्हारे अलावा कुछ. तो महावीर कहते हैं कि भगवान की कोई आवश्यकता नहीं है: अप्पा मैं परमप्पा को जानता हूँ — the soul is God. जो भीतर छिपा है वह आत्मा है, he says, और वह आत्मा भगवान है, कोई दूसरा भगवान नहीं है.
31. अतिचेतन से परे सामूहिक अतिचेतन है; सामूहिक अतिचेतन वह है जिसे के रूप में जाना जाता है “gods” धर्मों में. और सामूहिक अतिचेतन से परे ब्रह्मांडीय अतिचेतन है जो देवताओं से भी परे है. बुद्ध इसे कहते हैं निर्वाण, महावीर इसे कैवल्य कहते हैं, हिंदू मनीषियों ने इसे मोक्ष कहा है; आप इसे सच कह सकते हैं.
32. यह मेरा आपको पूरा संदेश है: भंग, छूटने की स्थिति में होना. तब मृत्यु नहीं होती, तब कोई भय नहीं होता. तब आप अकेले नहीं हैं, सारा ब्रह्मांड तुम्हारे भीतर है. जो कोई भी सत्य के प्रति जागृत होता है, वह सभी प्रकार की सामूहिकताओं का बाहरी व्यक्ति बन जाता है. गौतम बुद्ध बौद्ध नहीं हैं, महावीर जैन नहीं हैं, यीशु ईसाई नहीं है. इतिहास में बहुत कम व्यक्ति ऐसे हुए हैं जो संपूर्ण का हिस्सा थे. इससे कम कुछ नहीं होगा. बाकी सब कुछ सिर्फ एक घटिया विकल्प है. जब फूलों और पेड़ों और पक्षियों और सितारों से मेरी दोस्ती हो सकती है, when I can love the smallest blade of grass and the biggest star — because they are mine and I am theirs — then what is the need to belong to a small, tiny group? I am making every effort so that you dissolve, so that you start melting into the whole, so that slowly, slowly you forget yourself and only remember the reality that surrounds you. Just as a dewdrop falls from the lotus leaf into the lake and becomes one with the lake, thirty-two years ago my dewdrop slipped from the lotus leaf into the lake of wholeness.