पागल और मनीषियों पर ओशो उद्धरण

पागलों पर ओशो उद्धरण

1. हो सकता है सभी पागल फकीर न हों, लेकिन सभी फकीर पागल हैं. द्वारा 'पागल'’ मेरा मतलब है कि वे दिमाग से आगे निकल गए हैं. पागल आदमी शायद दिमाग से नीचे गिर गया होगा, और रहस्यवादी शायद मन के पार चले गए हों, लेकिन एक बात समान है — दोनों उनके दिमाग में नहीं हैं. आदिम समाज में पागल आदमी का भी सम्मान होता है, अत्यधिक सम्मानित. अगर वह पागल होने का फैसला करता है, वह ठीक है. समाज उसके खाने का ख्याल रखता है, उसकी शरण के लिए. समाज उसे प्यार करता है, उसके पागलपन को प्यार करता है. समाज का कोई निश्चित नियम नहीं होता; तो कोई आत्महत्या नहीं करता क्योंकि आजादी बरकरार है.
2. पागलों और मनीषियों में भी कुछ ऐसा ही है. वह समानता इसलिए है क्योंकि दोनों दिमाग से बाहर हैं. पागल आदमी इसके नीचे गिर गया है, रहस्यवादी इससे आगे निकल गया है. फकीर भी एक तरीके से पागल है; उसके पागलपन में एक तरीका है. पागल आदमी बस नीचे गिर गया है. मैं यह नहीं कह रहा कि पागल हो जाओ. मैं कह रहा हूं रहस्यवादी बनो. रहस्यवादी उतना ही खुश है जितना कि पागल और उतना ही समझदार. रहस्यवादी उतना ही उचित है, और भी उचित, तथाकथित तर्कवादी लोगों की तुलना में, और फिर भी बहुत खुश, पागल लोगों की तरह. रहस्यवादी के पास सबसे सुंदर संश्लेषण है. वह सामंजस्य में है. उसके पास वह सब है जो एक समझदार आदमी के पास है. उसके पास दोनों हैं. वह पूर्ण है. वह संपूर्ण है.
3. केवल संत और पागल ही अकारण हर्षित होते हैं. इसलिए पागल और संतों में समानता है, थोड़ी समानता, एक अतिव्यापी. उनकी सीमाएं ओवरलैप. दोनों बहुत अलग हैं: संत जागरूक है, पागल बिल्कुल अनजान है. लेकिन एक बात निश्चित है: दोनों बिना किसी कारण के खुश हैं. पागल आदमी खुश है क्योंकि वह इतना अनजान है कि उसे पता नहीं है कि दुखी कैसे होना है; वह इतना बेहोश है कि वह दुख पैदा नहीं कर सकता. दुख पैदा करने के लिए थोड़ी सी चेतना चाहिए. और संत खुश है क्योंकि वह पूरी तरह से जागरूक है; वह कैसे दुख पैदा कर सकता है?? जब आप पूरी तरह से जागरूक होते हैं तो आप अपने लिए खुशी पैदा करते हैं, आप अपनी खुशी का स्रोत बन जाते हैं.
4. कई मनीषियों को पागल कहा गया है. वे एक मायने में हैं. दुनिया उन्हें पागल समझती है, क्योंकि वे दुनिया की नजरों में पूरी तरह से बेतुकी बात का पालन करते हैं. दुनिया पैसा जमा करती है, दुनिया अधिक से अधिक शक्ति और प्रतिष्ठा की तलाश में है, और उन्हें इन महान चीजों से कोई सरोकार नहीं है. दुनिया अधिक से अधिक अपने पास रखना चाहती है. और ऐसे लोग हुए हैं जो अधिक से अधिक होने के बारे में चिंतित नहीं हैं. निश्चित रूप से वे पागल दिखते हैं. उनके नाम की कोई चीज नहीं है… डायोजनीज याद रखें, उसके नाम की कोई बात नहीं, लेकिन फिर भी सिकंदर महान से ज्यादा खुश, पूरी तरह से हर्षित. Even Alexander the Great had felt jealous. It is said that he said to Diogenes, “If next time I have to come into the world, I will ask God, ‘This time please make me Diogenes. I don’t want to become Alexander the Great again.”‘ Must have felt very jealous of Diogenes, the naked madman.
5. A businessman is a businessman. His whole outlook about life is that of a businessman. Nothing is good, nothing is bad; nothing is beautiful, nothing is ugly. It is you who decide. In India we have a certain stage of consciousness called PARAMAHANSA. The state of paramahansa means the state of no division — when ugly and beautiful, clean and dirty, good and bad, both are alike. You can find a paramahansa eating, sitting by the side of the road — the gutter is overflowing, the dogs are running around him. Or even the dogs also eating from the same bowl! Very difficult — very difficult for the mind to understand. The mind will say “What type of man is this? How dirty!” But you don’t know the state of a paramahansa. निंदा मत करो, इतनी जल्दी मत करो. चेतना की एक स्थिति होती है जहां विभाजन गायब हो जाते हैं, जब मन पूरी तरह से गिर जाता है. तब व्यक्ति केवल अस्तित्व के साथ एकता में रहता है. परंतु, मैं आपको परमहंस बनने के लिए नहीं कह रहा हूँ — ध्यान व्यक्ति को संपूर्ण बनाता है. आप परमहंस नहीं बन सकते; यह आप पर उतरता है. यदि आप परमहंस बनने की कोशिश करते हैं, तुम बस पागल हो जाओगे. मैं भेद छोड़ने के लिए नहीं कह रहा हूँ. मैं कह रहा हूं कि ज्यादा से ज्यादा जागरूक बनो ताकि एक दिन भेद मिट जाएं. आप जागरूक हुए बिना भेद छोड़ सकते हैं — तो तुम पागल हो जाओगे, परमहंस नहीं. और कभी-कभी परमहंस और पागल बहुत एक जैसे दिखते हैं.
6. ऐसा कई बार हुआ है. कभी-कभी दुर्घटना से लोग परमात्मा को जान लेते हैं और परमात्मा को महसूस करते हैं. लेकिन फिर वे पागल हो जाते हैं क्योंकि वे इतनी बड़ी घटना को प्राप्त करने के लिए अनुशासित नहीं होते हैं. वे तैयार नहीं हैं. वे बहुत छोटे हैं, और उनमें इतना बड़ा सागर गिरता है. ऐसा हुआ था न. सूफी व्यवस्था में वे ऐसे व्यक्तियों को ईश्वर का दीवाना कहते हैं — मस्त, उन्होंने कॉल किया. बुहत सारे लोग, कभी-कभी अनुशासन के बिना — किसी दुर्घटना से, किसी गुरु के द्वारा, किसी गुरु की कृपा से या किसी गुरु की उपस्थिति से — देखते रहो. उनका पूरा तंत्र तैयार नहीं है, लेकिन एक हिस्सा काम करना शुरू कर देता है. फिर वे क्रम से बाहर हैं. तब आपको लगेगा कि वे पागल हैं, क्योंकि वे ऐसी बातें कहना शुरू कर देंगे जो अप्रासंगिक लगती हैं. और वे यह भी महसूस कर सकते हैं कि वे अप्रासंगिक हैं, लेकिन वे कुछ नहीं कर सकते. उनमें कुछ शुरू हो गया है; वे इसे रोक नहीं सकते. वे एक निश्चित खुशी महसूस करते हैं. इसलिए उन्हें मस्त कहा जाता है, खुश लोग. लेकिन वे बुद्ध के समान नहीं हैं, they are not enlightened. And it is said that for masts, for these happy ones who have gone mad, a very great Master is needed because now they cannot do anything with themselves. They are just in confusion — happily in it, but they are a mess. They cannot do anything on their own. In old days, great Sufi Masters will move all around the earth. Whenever they will hear that somewhere a mast is, a madman is, they will go and they will just help that man to get tuned. In this century only Meher Baba has done that work — अपने ही प्रकार का एक महान कार्य, एक दुर्लभ कार्य. लगातार, कई वर्षों के लिए, वह पूरे भारत में यात्रा कर रहा था, और जिन स्थानों पर वह जा रहा था वे पागलखाने थे, क्योंकि पागलखानों में बहुत मस्त रहते हैं. लेकिन आप कोई भेद नहीं कर सकते, कौन पागल है और कौन मस्त है; वे दोनों पागल हैं. कौन वास्तव में पागल है और कौन पागल है सिर्फ एक दैवीय दुर्घटना के कारण — कुछ ट्यूनिंग के कारण जो किसी दुर्घटना के कारण हुआ है!
7. कई मस्तूल हैं. मेहर बाबा ने कूच किया और पागलखानों में रहेंगे, और वह मस्तूलों की सहायता करेगा और उनकी सेवा करेगा, पागल वाले. और उनमें से बहुत से लोग अपने पागलपन से बाहर निकले और आत्मज्ञान की ओर अपनी यात्रा शुरू की. पश्चिम में बहुत से लोग पागलखानों में हैं, पागलखाना, बहुत से जिन्हें किसी मानसिक सहायता की आवश्यकता नहीं है क्योंकि मनोचिकित्सक ही उन्हें फिर से सामान्य बना सकते हैं. उन्हें किसी प्रबुद्ध व्यक्ति की सहायता की आवश्यकता है, मनोचिकित्सक नहीं, क्योंकि वे बीमार नहीं हैं. या, अगर वे बीमार हैं, वे एक दैवीय रोग से बीमार हैं. उस बीमारी से पहले आपका स्वास्थ्य कुछ भी नहीं है. वह बीमारी बेहतर है — अपना सब कुछ खोने लायक “स्वास्थ्य”. अनुशासन की जरूरत है. भारत में यह घटना इतनी महान नहीं रही जितनी मुस्लिम देशों में रही है. इसलिए सूफियों के पास इन मस्तूल लोगों की मदद करने के लिए खास तरीके हैं, भगवान के पागल लोग.
8. मेहर बाबा इतिहास का हिस्सा नहीं हैं. उनके द्वारा किए गए महान प्रयोग को किसी ने देखने की कोशिश नहीं की. उन्होंने सभी प्रकार के मजूबों को पकड़ने के लिए पूरे देश की यात्रा की, पागल आदमी, क्योंकि वे भगवान के बहुत करीब हैं. केवल एक चीज की जरूरत है: किसी ऐसे व्यक्ति की जरूरत है जो उन्हें वापस उनकी पवित्रता में हिला सके. तभी वे महान गुरु बन सकते हैं. Just a little sanity will be needed; then their madness will have a method in it. Right now they are only mad without any method; they cannot help. And to follow them may be dangerous, hazardous. To follow them, you will be only following yourself because they will never give you any clue. And whatsoever they will say, if you follow it, can lead you astray. It can throw you into deep pitfalls, because they are not in their consciousness; they have drowned themselves in God so much that they are drunk, they are drunkards. उन्होंने ईश्वर को तो जान लिया है, लेकिन उनके पास इसे आप से जोड़ने का कोई उपाय नहीं है. वे मास्टर नहीं हो सकते. मास्टर बनने से पहले हर मास्टर मजूब बन जाता है — वह बड़े पागलपन से गुजरता है — लेकिन सभी मजाज़ मास्टर्स नहीं हैं. अगर कोई मजूब मजूब बनकर मर जाए, वह भगवान को प्राप्त करेगा लेकिन किसी की मदद किए बिना.
9. हमारे पागलखानों में बहुत से पागल लोग किसी और चीज से नहीं बल्कि अपने भीतर के आदिम भय से पीड़ित हैं जो फूट पड़े हैं. डर वहाँ हैं; पागल डरते हैं, अपने जीवन के हर पल को डराते हैं. And we don’t yet know how to allow those primitive fears to evaporate. If madmen can be helped to meditate on darkness, madness will disappear. But only in Japan do they work a little towards this. With their madmen they behave absolutely differently. If someone goes mad, psychotic or neurotic, the Japanese method is to allow him to live in isolation for three weeks or for six weeks, as the case may need. They just allow him to live in isolation. No doctor, no psychoanalyst goes to him. Food is supplied, उसकी जरूरतों का ख्याल रखा जाता है, और वह अकेला रह गया है. रात में रोशनी नहीं होती;अंधेरे में वह अकेला है — बेशक दुख, कई चरणों से गुजर रहा है. हर ख्याल रखा जाता है, लेकिन उसे कोई साथी नहीं दिया जाता है. उसे तुरंत और सीधे अपने पागलपन का सामना करना पड़ता है. और तीन से छह सप्ताह के भीतर, पागलपन गायब होने लगता है. वास्तव में कुछ नहीं किया गया है; उसे बस अकेला छोड़ दिया गया है. यह एकमात्र उपाय है जो लिया गया है.
10. आपने देखा होगा कि विक्षिप्त लोग हमेशा दूसरों को अपनी ओर चौकस रहने के लिए मजबूर करते हैं. ध्यान आकर्षित करने पर वे कुछ भी करेंगे. झेन मठ में वे कोई ध्यान नहीं देते, वे उदासीन रहते हैं. कोई परेशान नहीं करता और कोई नहीं सोचता कि वह पागल है, क्योंकि अगर पूरा समूह सोचता है कि वह पागल है तो सोच कंपन पैदा करती है जो पागल को पागल रहने में मदद करती है. तीन सप्ताह के लिए, चार सप्ताह, पागल आदमी को अपने साथ रहने दिया जाता है. जरूरतें पूरी होती हैं पर ध्यान नहीं दिया जाता, कोई विशेष ध्यान नहीं; उदासीनता बरती जाती है. कोई नहीं सोचता कि वह पागल है. और तीन या चार सप्ताह के भीतर, पागल आदमी, खुद के साथ रहना, धीरे-धीरे बेहतर होता जाता है. पागलपन कम हो जाता है. अब भी वे झेन मठों में ऐसा ही करते हैं. पश्चिमी मनोवैज्ञानिक इस तथ्य से अवगत हो गए हैं. क्या हो रहा है इसका अध्ययन करने के लिए कई लोग जापान गए हैं, और वे बस आश्चर्यचकित हो गए हैं. वे सालों काम करते हैं और कुछ नहीं होता; और एक ज़ेन मठ में, बिना कुछ किए, पागल अपने आप को छोड़ दिया, और बातें होने लगती हैं. पागलों को अलगाव की जरूरत है. उन्हें re6t . की जरूरत है, उन्हें उदासीनता चाहिए, उन्हें असावधानी चाहिए, और जो लहरें उनके मन में उठ रही थीं, तनाव, बस घुलना और गायब हो जाना. चौथे सप्ताह के बाद आदमी मठ छोड़ने के लिए तैयार है. उन्होंने वहां के लोगों का शुक्रिया अदा किया, मठाधीश और अन्य, और पत्ते. वह पूरी तरह से ठीक है.
11. आपके कारण के नीचे तर्कहीनता का एक विशाल महाद्वीप है. जानवर वहाँ मौजूद हैं, सब्जियां वहां मौजूद हैं, चट्टानें वहाँ मौजूद हैं — पूरा अतीत. सिद्धांत का यही वास्तविक अर्थ है कि आप अनेक रूपों में अवतरित हुए हैं. चौरासी हजार योनी हो चुके हैं — आपने विभिन्न स्तरों पर चौरासी हजार जिंदगियां जिया हैं. किसी दिन तुम चट्टान की तरह थे — इसमें से कुछ अभी भी आपके अचेतन में है. किसी दिन तुम एक पौधे थे; इसमें से कुछ अभी भी किया जाता है; फूल और कांटा, दोनों. किसी दिन आप कुत्ते की तरह थे और किसी दिन आप बाघ थे और किसी दिन आप लोमड़ी थे. और जो कुछ भी किया जाता है — एक दूसरे पर ढेर, वो वहां थे. जब भी आप अपना विवेक खो देते हैं, तर्कहीन आता है और आप पर कब्जा कर लेता है. इसके ऊपर, फिर से अतिचेतन है. यह भी तर्कहीन है. वहां भगवान छिपे हैं. नीचे जानवर है, ऊपर भगवान है. यदि आप मानवता से नीचे गिर जाते हैं तो आप पशु बन जाते हैं, यदि आप मानवता से ऊपर जाते हैं तो आप दिव्य बन जाते हैं. लोग तर्कहीन से डरते हैं क्योंकि वे केवल एक प्रकार के तर्कहीन को जानते हैं — जो नीचे है. और सभी महान धर्म तर्कहीन की शिक्षा देते हैं जो ऊपर है. आपको खुद से ऊपर जाना है. आपको अपना तर्क छोड़ना होगा. जब आप ध्यान करते हैं, फिर से ऐसा होता है. जब गुस्सा आता है तब भी ऐसा होता है, तो भी आप कारण से नीचे हैं. जब आप ध्यान कर रहे होते हैं तो आप तर्क से ऊपर होते हैं — लेकिन आप दोनों तरह से तर्क से परे जाते हैं. जब एक आदमी पागल होता है तो वह तर्क से नीचे होता है. और जब कोई आदमी संत बन जाता है तो वह तर्क से ऊपर होता है. इसलिए संत और पागल थोड़े एक जैसे दिखते हैं — कुछ समान. कम से कम एक बात: वे दोनों अपने तर्कसंगत दिमाग में नहीं हैं. नीचे तर्क का एक विशाल महाद्वीप है. और ऊपर कारण है देवत्व का सारा आकाश, दिव्यता का अनंत आकाश.
12. बच्चे हों या पागल या मुनि एक साथ हंसते-हंसते रोते हैं. इसलिए साधु पागलों के करीब लगते हैं और पागल साधुओं के करीब दिखते हैं. कुछ चीजें समान हैं. पागल आदमी हंस सकता है और रो सकता है क्योंकि उसे तर्क की परवाह नहीं है. उसे यह सोचने की जरूरत नहीं है कि क्या एक साथ हंसना और रोना ठीक है?. वह श्रेणियों के बारे में परेशान नहीं करता, डिवीजनों, झूठी सीमाएँ और परिभाषाएँ.
13. पागल आदमी को कभी-कभी ऐसी झलक मिल सकती है जो तर्कसंगत आदमी को नहीं हो सकती क्योंकि पागल आदमी ने मन के तंत्र से बाहर कदम रखा है; बेशक गलत तरफ, पिछले दरवाजे से, लेकिन फिर भी वह दिमाग से बाहर है. यहां तक ​​कि पिछले दरवाजे से भी उनकी कुछ झलकियां हो सकती हैं जो उन लोगों को नहीं मिलती जो कभी घर से बाहर नहीं निकलते. निश्चित रूप से वह इतना भाग्यशाली नहीं है कि सामने के दरवाजे से आया है: जिसके लिए जबरदस्त प्रयास की जरूरत है. पागलपन एक बीमारी है. यह आपके साथ होता है — आपको पागल होने के लिए प्रयास करने की आवश्यकता नहीं है. यह एक बीमारी है और यह इलाज योग्य है. आत्मज्ञान जबरदस्त जागरूकता और कठिन प्रयास के माध्यम से होता है. आत्मज्ञान सर्वोच्च स्वास्थ्य है.
14. न्यूरोटिक्स में नेता बनने की प्रवृत्ति होती है. एडॉल्फ हिटलर एक विक्षिप्त था, और मानव इतिहास के महानतम नेताओं में से एक बन गए. वह एक पागल था, लेकिन पागलों में कुछ गुण होते हैं जो किसी भी समझदार आदमी में कभी नहीं हो सकते: वे प्रतिस्पर्धा करते हैं, और वे अपनी कुल ऊर्जा के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं, और वे पागलपन से प्रतिस्पर्धा करते हैं. क्योंकि वे बहुत पागल हैं, वे नहीं सोचते, वे कार्य करते है. जबकि समझदार व्यक्ति सोचता है, पागल व्यक्ति कार्य करता है. समझदार आदमी सोचता चला जाता है और पागल आदमी पहले ही पहुंच चुका होता है और अभिनय कर चुका होता है. समझदार व्यक्ति परिणाम के बारे में सोचता है, पागल आदमी कुछ नहीं सोचता — he simply rushes in.
15. Germany was the country of the professors, scholars, great scholars, great professors, logicians, philosophers — Kant, Hegel, Schiller, Marx, Feuerbach — the country of the best minds, but a Hitler, just a madman, could befool them. Madmen can befool you very easily, because they are obsessed with their ideas, they go on repeating. They won’t listen to you, they are fanatic; they are not worried about what you will think, they will go on repeating, and through repetition it becomes a suggestion, a hypnosis. अगर कोई दोहराता चला जाता है तो आप उस पर विश्वास करने के लिए बाध्य हैं. मनोवैज्ञानिक कहते हैं कि यदि तुम दोहराते रहोगे तो दूसरे विश्वास करेंगे, और अंत में लगातार दोहराने से आपको भी विश्वास हो जाएगा कि यह सच है.
16. ये दो स्थितियां हैं: या तो आप चिंतित हैं या आप खुश हैं, और दोनों एक साथ मौजूद नहीं हो सकते. यदि आप उत्साहित हैं, आप पागलपन से उत्साहित हैं. अगर आप चिंतित हैं, तुम पागल चिंतित हो. पागल दो तरह के होते हैं एक पागलपन जो चिंताओं से निकलता है और एक पागलपन जो अस्तित्व से आता है, अतिप्रवाहित होना. The choice is yours. Either you will be a worried madman, on the couch of some psychiatrist, or you can become a madman of God, like a St. Francis or Sosan. Then your whole life becomes a dance, an infinite ecstasy, a blessing that goes on and on, and increases, increases, goes on increasing… there is no end to it. It begins, it never ends.
17. Look into the eyes of a cow, or into the eyes of a cat or a dog — all seems to be so quiet and silent. As if THIS moment is all! But look into the mind of man and you will find a maniac. And not one but a crowd, not one but the whole madhouse inside. So many madmen shouting, वासना, asking and asking. And the desires are contradictory. If you fulfill one, necessarily the other becomes impossible to fulfill. If you fulfill the other, then something else becomes the problem. You cannot satisfy man! There is no communication between his parts. One hand wants to do one thing, another hand may want to destroy it. A part of you is constantly hankering for the past that is lost; another part is striving to reach to the future. How can you be at ease? How can you be at home? Listen sometimes to what goes on inside your mind.
18. पूर्व में, madmen have never suffered like they are suffering in the West. In the East they were valued, a madman was something special. The society took care of him, he was respected, because he has certain elements of the sage, certain elements of the child. He is different from the so-called society, culture, सभ्यता; he has fallen out of it. बेशक, he has fallen down; a sage falls up, a madman falls down — that’s the difference — but both have fallen out. And they have similarities. Watch a madman, and then try to let your eyes become unfocused.
19. This is a method, a tantra method: to look into space, into the sky, WITHOUT SEEING; to look with an empty eye. Looking, yet not looking for something: just an empty look. Sometimes you see in a madman’s eyes an empty look — and madmen and sages are alike in certain things. A madman looks at your face, but you can see he is not looking at you. He just looks through you as if you are a glass thing, transparent; you are just in the way, he is not looking at you. And you are transparent for him: he looks beyond you, through you. He looks without looking AT you; the “पर” is not present, he simply looks.
20. This imagination can function either as a hell or as heaven. You can use it to go completely insane. What has happened to madmen in the madhouses? They have used their imagination, and they have used it in such a way that they are engulfed by it. A madman may be sitting alone and he is talking to someone loudly. Not only he talks, he answers also. He questions, he answers, he speaks for the other also who is absent. You may think that he is mad, but he is talking to a real person. In his imagination the person is real, and he cannot judge what is imaginary and what is real.
21. Man is imprisoned by the words. Man’s whole problem is language. Below language is the world of the animals and beyond language is the world of the gods. Between the two is the world of man, the world of language, words — philosophies, scriptures, theories, ideologies. To fall below language is to become inhuman; to go beyond language is to become superhuman. That’s why sometimes the mystic almost looks like a madman. And vice versa: the madman also sometimes looks like a mystic, but the difference is great. The madman has fallen below language. He is no more part of humanity — he has slipped back, he has regressed. And the mystic has gone beyond humanity. He is also no more part of humanity, that is the similarity: both are no more part of humanity. But one has gone below, another has gone beyond; that is a great difference. So all mystics have something in them like the madman, and all madmen have something in them like the mystic. Jesus used to look like a madman to people. There still are psychoanalysts that go on writing that Jesus was neurotic… because they don’t understand the difference between the below and the beyond.
22. A madman can be in communication only with other madmen. A Buddha can commune only with other Buddhas; otherwise the gap is so big, unbridgeable. You can commune with bliss only when you are in a total silent state, when everything in you has become still, as if all has disappeared, as if there is nobody inside. When your temple is absolutely empty bliss comes dancing. It fills you and it fulfils you. Being here learn to be more and more silent, learn to be more and more still. Enjoy silence and stillness. Those are the basic preparations for the ultimate guest. When you are in a profound silence you are capable of becoming the host to god.
23. Deva means divine, masti means intoxicated, drunk — drunk with the divine, intoxicated with god. Less than that won’t do; no half hearted effort is going to succeed. If one is mad for god, only then does god happen; it is only for madmen! People live in a lukewarm way, their whole life is lukewarm, so when they pray their prayer is also lukewarm; it reflects their whole style of life. When they love their love is lukewarm; and to live a lukewarm life is to drag a burden. One never comes to know the real mystery of it. The real mystery is encountered only when you have risked all, when you reach to the very end of your capacities, when you use your whole potential, when you come to the boundary of your being, to the optimum. On that boundary the meeting happens. The known starts dissolving into the unknown, the river meets the ocean. But that is possible only for those who are madly in love with god, madly in love with life!
24. That’s why I say that sannyas is something only for those people who are really courageous — for madmen only — because the price of admittance is nothing but your mind: the reason-dominated mind, the logic-dominated mind, the mathematically-dominated mind. When that is dropped prose is no more at the centre but poetry, purpose no more at the centre but play; money no more at the centre but meditation, power no more at the centre but simplicity, non-possessiveness, a sheer joy of life, almost a madness…. To become a sannyasin is to almost become mad as far as the world is concerned. So you are entering into madness. But that madness is the only sanity there is!
25. Once in a while a conscious, wide-awake man is born, and those who are asleep cannot tolerate him. They lose their tempers and they kill him. We crucified Jesus Christ because he was awake. People in deep sleep cannot bear the presence of such a man. He is a symbol of disrespect to those who are not awake. Such men disturb our sleep, and so we give a cup of poison to a Socrates. We behave toward conscious, awakened men as madmen would were they to find a sane man in their midst.