एक ऐसा संतोष जिसके बारे में आपने कभी सपने में भी नहीं सोचा होगा
- ब्लिस क्या है? ब्लिस वह भावना है जो आपके पास आता है जब पर्यवेक्षक-वे मनाया जाता है. ब्लिस वह भावना है जो आप के लिए आता है जब आप सद्भाव में होते हैं, खंडित नहीं; एक, विघटित नहीं, विभाजित नहीं. फीलिंग कोई ऐसी चीज नहीं है जो बाहर से होती है. यह वह राग है जो आपके आंतरिक सामंजस्य से उत्पन्न होता है.
- यहाँ रहो और अनुग्रह अपने आप आता है. जब भी आप यहां हों, अचानक आपको अपार कृपा मिलेगी, सद्भाव, संतुलन, आपके अस्तित्व में एक राग, एक शांति — और एक शांति जिसे बाहर से मजबूर नहीं किया गया है, एक शांति जो किसी भी अनुशासन का हिस्सा नहीं है, एक शांति जो शांत नहीं है, एक शांति जो एक प्रकार की प्रबंधित शांति नहीं है. अगर यह अभी भी प्रबंधित है, तब यह अभी यहाँ नहीं है. यदि प्रयास से तुम उसे वहीं रखते आए हो, तो यह पहले से ही अतीत है. या, यदि बड़ी इच्छा से तुम उसे वहीं पकड़े हुए हो, तो यह पहले से ही भविष्य में है. केवल तभी जब इसे बनाए रखने का कोई प्रयास न हो, इसका समर्थन करने की कोई इच्छा नहीं है, आपके द्वारा असमर्थित, अनुरक्षित, आपके द्वारा अप्रबंधित, आपके द्वारा अनियंत्रित… ध्यान व्यक्ति को संपूर्ण बनाता है. यह आपको सहजता की तरह घेर लेता है, शांति, आशीर्वाद… तो कृपा है. अनुग्रह का विशेष रूप से किसी भी समय से कोई लेना-देना नहीं है.
- याद रखना, जब भी आप कर्ता होते हैं तो आप चूक जाते हैं, क्योंकि कर्ता अपना अहंकार ढोता है. कर्ता अहंकार है. जब भी आप अकर्ता होते हैं तो संभावना है कि आप समग्रता के अनुरूप हो सकते हैं, आप समग्र के साथ तालमेल बिठा सकते हैं — बुद्ध किस मार्ग को कहते हैं, धम्म:. आप धम्म के साथ एक हो जाएंगे, और अचानक आनंद की भीड़ — चारों ओर बारिश हो रही है, आपका पूरा अस्तित्व एक नए आशीर्वाद से संतृप्त हो जाता है जिसे आप पहले नहीं जानते थे.
- दुनिया में रहते हैं, लेकिन दिमाग से नहीं. अतीत या भविष्य को अपने और वास्तविकता के बीच न खड़े होने दें. और अगर आप कुछ क्षणों के लिए भी नो-माइंड की स्थिति का प्रबंधन कर सकते हैं — यह क्या ध्यान है — आपको आश्चर्य होगा: अचानक आप अस्तित्व के साथ लय में हैं. आपको पता चल जाएगा कि बुद्ध ने एईएस धम्मो सानंतो को क्या कहा है — शाश्वत कानून. आप इसके साथ स्पंदित करेंगे, इसके साथ कंपन करें. आप कानून के महान महासागर में सिर्फ एक लहर होगी. आप इस तरह के अटूट में होंगे, इस तरह के समय में, इस तरह के गहरे सद्भाव और समझौते में, कि पूरा आकाश आप पर फूलों की बौछार करना शुरू कर देगा, पूरा अस्तित्व आपके साथ आनन्दित होगा. यह स्वर्ग है: स्वर्ग अ-मन की स्थिति है. बुद्ध इसे कमल का स्वर्ग कहते हैं, क्योंकि आपकी चेतना सुबह के सूरज में कमल की तरह खुलती है और बड़ी सुगंध होती है, शानदार सुंदरता, और बड़ी कृपा है.
- ध्यान शरीर का नहीं है, मन का नहीं, आत्मा का नहीं. ध्यान का सीधा सा मतलब है आपका शरीर, आपका विचार, आपकी आत्मा, सभी इस तरह के सद्भाव में काम कर रहे हैं, ऐसी संपूर्णता में, खूबसूरती से गुनगुनाते हुए; वे एक राग में हैं… एक. आपका पूरा अस्तित्व — तन, मन, आत्मा, सभी ध्यान में शामिल हैं.
- आपको अपनी सोच छोड़नी होगी, वासना. आपको बस होना है, और अचानक सब कुछ एक कार्बनिक पूरे में गिर जाता है, एक सद्भाव बन जाता है. और ये इच्छाएं उस अंधेरे की जड़ हैं जो आपके आसपास है. ये ख्वाहिशें सहारा हैं, आपके चारों ओर के अँधेरे की नींव. ये इच्छाएं ऐसी बाधाएं हैं जो आपको सतर्क नहीं होने देती हैं. इन इच्छाओं से सावधान रहें. और याद रखें — शब्द 'सावधान'’ मतलब जागरूक रहें. यही एक मात्र मार्ग है. अगर आप सच में इन वासनाओं से छुटकारा पाना चाहते हैं, उनसे लड़ना शुरू न करें. नहीं तो फिर चूक जाओगे. क्योंकि अगर तुम अपनी ख्वाहिशों से लड़ने लगोगे, इसका मतलब है कि आपने एक नई इच्छा पैदा की है — इच्छारहित होना. अब यह ख्वाहिश दूसरी ख्वाहिशों से टकराएगी. यह भाषा बदल रहा है; तुम वही रहो.
- लोग प्रकृति पर विजय की बात करते हैं, लोग इसे और उस पर विजय प्राप्त करने की बात करते हैं — आप प्रकृति को कैसे जीत सकते हैं? आप इसका हिस्सा हैं. पार्ट पूरे को कैसे जीत सकता है? देखिए इसकी मूर्खता, मूर्खता. आप संपूर्ण के साथ सद्भाव में रह सकते हैं, या आप संपूर्ण के साथ असामंजस्य में संघर्ष कर सकते हैं. असामंजस्य का परिणाम दुख होता है; सद्भाव का परिणाम आनंद होता है. सद्भाव स्वाभाविक रूप से एक गहरी चुप्पी में परिणत होता है, हर्ष, आनंद. संघर्ष का परिणाम चिंता में होता है, बचपन को भुनाता है, तनाव, तनाव.
- वह सब स्वाभाविक है, पेड़ों, बादल, पहाड़ों, महासागरों, उन सभी के साथ आप एक निश्चित सामंजस्य पाएंगे. आपको मशीनों के साथ तालमेल नहीं मिलेगा, बड़े और महान कंप्यूटर, कारखाना, ऑटोमोबाइल, रेलगाड़ियाँ. आपको कोई सामंजस्य नहीं मिल सकता है… कोई सवाल नहीं है, क्योंकि ये हृदयहीन हैं, बेजान चीजें. वे नहीं जानते कि कैसे गाना है; वे नहीं जानते कि कैसे नृत्य करना है. क्या आपने कोई कंप्यूटर डांस करते हुए देखा है? क्या आपने किसी भी कंप्यूटर को एक महिला कंप्यूटर के प्यार में पड़ने के बारे में सुना है? केवल मशीनों को छोड़ दिया जाएगा. सभी के साथ जो प्राकृतिक है और वह सब बढ़ता है, वह सब खिलता है, वह सब चलता है और सांस लेता है, वह सब जो एक दिल की धड़कन है, आपको एक जबरदस्त सद्भाव मिलेगा. आपके दिल की धड़कन सार्वभौमिक दिल की धड़कन में विलय और पिघल जाएगी.
- एक संन्यासी की जीवन शैली अतीत से पूरी तरह मुक्त और भविष्य से मुक्त होनी चाहिए. जिस क्षण आप अतीत और भविष्य से मुक्त होते हैं, आप वर्तमान के अनुरूप होते हैं. और वर्तमान के साथ वह सामंजस्य सभी खुशियाँ लाता है, सभी आशीर्वाद, सभी आशीर्वाद. यह ज्ञान लाता है. यह प्यार के फूल लाता है और वो फूल आप पर बरसने लगते हैं; दिन में, एक दिन की छुट्टी, वे स्नान करते चले जाते हैं. हर पल ऐसा परमानंद बन जाता है, इतना उत्तम, कि इसकी कल्पना करने का कोई तरीका नहीं है, मन से इसे समझने का कोई उपाय नहीं है; क्योंकि मन समय है और समय उसे नहीं समझ सकता जो समय से परे है. यह जानने के लिए, व्यक्ति को वर्तमान में प्रवेश करना होगा. यहीं मेरी पूरी शिक्षा है: वर्तमान में रहने के लिए.
- गुरु केवल ब्रह्मांड का द्वार है. गुरु के साथ सामंजस्य बिठाना आसान होता है — वह एक जीवित इंसान है. एक बार जब आप सामंजस्य बिठाने की कला जान लेते हैं, मास्टर का काम पूरा हो गया है. आप सितारों और पहाड़ों और नदियों के साथ तालमेल बिठा सकते हैं… और सारा ब्रह्मांड आपका घर बन जाता है. अब आप गुलाब की तरह स्वाभाविक हैं, कमल के रूप में, आसमान में उड़ते पंछी की तरह. मनुष्य के अलावा सब कुछ मौलिक है. इंसान ही भटक गया है.
- उदाहरण के लिए, तुम अभी यहां हो. आपका शरीर निश्चित रूप से यहाँ है, लेकिन केवल तभी जब तुम मेरे साथ एक गहरी मौन संगति में पड़ोगे, और तुम्हारा मन बिलकुल शांत है, ग्रहणशील, अपने स्वयं के विचारों के साथ नहीं, कोई पूर्वाग्रह नहीं, क्या तुम्हारा भी मन अब यहीं रहेगा. यदि आप इस अवस्था में पल-पल रह सकते हैं, ज्ञान दूर नहीं है. यह किसी भी क्षण हो सकता है. यह तब होता है जब आपका शरीर और दिमाग इस तरह के सामंजस्य में होते हैं, वर्तमान में, इस पल में… फिर आप अपनी अंतिम क्षमता को विस्फोट करने का अवसर देते हैं. लेकिन मन के तरीके बहुत अजीब हैं, बहुत सूक्ष्म, बहुत चालाक. यह आत्मज्ञान का लक्ष्य बनाना शुरू कर देता है — आत्मज्ञान एक लक्ष्य नहीं है. यह महत्वाकांक्षाओं के संदर्भ में सोचना शुरू कर देता है: आत्मज्ञान इसकी महत्वाकांक्षा बन जाता है — और महत्वाकांक्षा को समय चाहिए, महत्वाकांक्षा को भविष्य की जरूरत है, महत्वाकांक्षा को कल की जरूरत है.
- पीड़ित का अर्थ है सार्वभौमिक कानून और आनंद के खिलाफ जाने का मतलब है सार्वभौमिक कानून के साथ जाना. आनंद कुछ भी नहीं है, लेकिन पूरे और पीड़ा के साथ सामंजस्य है.
- यही बुद्धि का सार है — प्रकृति के साथ सामंजस्य बिठाने के लिए, ब्रह्मांड की प्राकृतिक लय के साथ. और जब भी आप ब्रह्मांड की प्राकृतिक लय के साथ तालमेल बिठाते हैं तो आप कवि होते हैं, आप एक चित्रकार हैं, आप एक संगीतकार हैं. तुम एक नर्तकी हो. इसे अजमाएं. कुछ देर एक पेड़ के किनारे बैठे, होशपूर्वक धुन में गिरना. प्रकृति के साथ एक बनें; सीमाओं को भंग होने दें. पेड़ बनो, घास बन, हवा बन जाओ — और अचानक तुम देखोगे, कुछ ऐसा हो रहा है जो आपके साथ पहले कभी नहीं हुआ है. आपकी आंखें साइकेडेलिक हो रही हैं: पेड़ पहले से कहीं ज्यादा हरे हैं, और गुलाब गुलाबी हैं, और सब कुछ चमकदार लगता है. और अचानक आप एक गाना गाना चाहते हैं, पता नहीं कहाँ से आता है. आपके पैर नाचने के लिए तैयार हैं; आप अपनी रगों में बड़बड़ाते हुए नृत्य को महसूस कर सकते हैं, आप संगीत की आवाज़ भीतर और बाहर सुन सकते हैं. यह है रचनात्मकता की स्थिति. इसे मूल गुण कहा जा सकता है: प्रकृति के अनुरूप होना, जीवन के अनुरूप होना, ब्रह्मांड के साथ. लाओत्से ने इसे एक सुंदर नाम दिया है, वेई-वू-वेइ: निष्क्रियता के माध्यम से कार्रवाई.
- केवल ध्यान में, मौन में, जहां प्यार खिलता है, वहाँ है — बिना किसी संघर्ष के, बिना किसी लड़ाई के — एक प्राकृतिक सामंजस्य, समानता, एक प्राकृतिक संतुलन. और जब यह स्वाभाविक है, इसकी अपनी एक सुंदरता है.
- जब इच्छाएं विलीन हो जाती हैं तो आप कितने आनंद से भरे होते हैं, इतना संतोष भरा, इतनी परिपूर्णता से भरी कि आप साझा करना शुरू करें. यह अपने आप होता है. और फिर जीवन में अर्थ है, तो जीवन में महत्व है. फिर कविता है, सुंदरता, कृपा. फिर संगीत है, सद्भाव — आपका जीवन एक नृत्य बन जाता है.
- अगर आप पूरी तरह से प्रकृति के साथ तालमेल बिठाकर जी रहे हैं, तो आप उस कल की परवाह नहीं करते जो चला गया, आप इसे अपने दिमाग में नहीं रखते हैं. आप अपने कल की अपने आज से तुलना नहीं करते हैं और आप अपने कल को प्रोजेक्ट नहीं करते हैं. आप बस यहीं और अभी रहते हैं, आप इस पल का आनंद लें. पल के आनंद का नई चीजों से कोई लेना-देना नहीं है. पल का आनंद निश्चित रूप से सद्भाव के साथ कुछ करना है. आप हर दिन नई चीजें बदलते जा सकते हैं, लेकिन अगर वे सूट नहीं करते हैं, तुम हमेशा इधर से उधर भागते रहोगे और कभी आराम नहीं पाओगे. लेकिन मैं जो कुछ भी कर रहा हूं उसे लागू नहीं किया जा रहा है, यह स्वतःस्फूर्त है. इस तरह मैं धीरे-धीरे अपने शरीर की जरूरतों के बारे में जागरूक हो गया. मैं हमेशा अपने शरीर की सुनता हूं. मैं अपने दिमाग को कभी भी शरीर पर नहीं थोपूंगा. ऐसा ही करें और आपको खुशी मिलेगी, अधिक आनंदमय जीवन.
- चाहे कोई आपसे प्यार करे या नफरत, यह उसकी समस्या है. अगर आप, अगर आपने अपने अस्तित्व को समझ लिया है, आप अपने आप में बने रहें. कोई भी आपके आंतरिक सद्भाव को बिगाड़ नहीं सकता. अगर कोई प्यार करता है, अच्छा; अगर कोई नफरत करता है, अच्छा. दोनों तुम्हारे बाहर कहीं रहते हैं. इसे ही हम महारत कहते हैं. इसे ही हम क्रिस्टलीकरण कहते हैं — छापों से मुक्त होना, को प्रभावित.
- अगर प्रेम सद्भाव से पैदा होता है, तभी हम एक सफल जीवन को जान पाएंगे, तृप्ति का जीवन जिसमें प्रेम गहराता चला जाता है क्योंकि यह बाहरी किसी चीज पर निर्भर नहीं करता है; यह कुछ आंतरिक पर निर्भर करता है. यह नाक और नाक की लंबाई पर निर्भर नहीं करता है; यह एक ही लय में दो दिलों की धड़कन की आंतरिक भावना पर निर्भर करता है. वह लय बढ़ती रह सकती है, नई गहराई हो सकती है, नए स्थान. सेक्स इसका एक हिस्सा हो सकता है, लेकिन यह यौन नहीं है. इसमें सेक्स आ सकता है, इसमें गायब हो सकता है. यह सेक्स से कहीं बड़ा है.
- एक विभाजित व्यक्ति स्वाभाविक नहीं हो सकता. प्रकृति एकता में मौजूद है, यह एक गहरा सामंजस्य है, कोई संघर्ष नहीं है. प्रकृति सब कुछ स्वीकार करती है — कोई विकल्प नहीं है, यह एक विकल्पहीन छूट है. चुनाव न करें.
- जब आपके पास कोई विकल्प न हो, आप पहले से ही पारलौकिक हैं. आप पार हो गए हैं. तब द्वैत आपको विभाजित नहीं करता. आप अविभाजित रहें. और यह है अद्वैत; शंकर का यही अर्थ है जब वे 'अद्वैतवाद' कहते हैं; उपनिषद यही सिखाते हैं: अद्वैत होना, एक होने के लिए. एक होने का मतलब है न चुनना, क्योंकि एक बार जब आप अपनी पसंद चुनते हैं तो आपको विभाजित कर देता है. तुम कहो,'मैं खुश रहना चाहूंगा', और मैं दुखी नहीं होना चाहता'; तुम बंटे हुए हो. आप बस कहते हैं,'जो कुछ भी होता है', सब कुछ स्वागत है. मेरे दरवाजे खुले हैं. उदासी आती है; आओ मेरे मेहमान बनो. खुशी आती है; आओ मेरे मेहमान बनो. मैं हर चीज का मेजबान बनूंगा, बिना किसी अस्वीकृति के, बिना किसी विकल्प के, बिना लाइक के, कोई नापसंद नहीं।’ अचानक, कोई भी आपको विभाजित नहीं कर सकता. आप एक आंतरिक एकता के लिए प्राप्त कर चुके हैं, एक आंतरिक राग के लिए, एक आंतरिक संगीत के लिए, एक आंतरिक सद्भाव.
- कम और कम तर्कपूर्ण होना अधिक सामंजस्यपूर्ण होना है; अधिक से अधिक तर्कपूर्ण होना अधिक से अधिक झगड़ालू होना है, हिंसक. तर्क सीधा मतलब है कि आपका मन एक कलह में है; कोई तर्क नहीं है कि मन ने एक गहरी सद्भाव प्राप्त की है. और उस गहरे सद्भाव से बाहर अच्छा है; अंदर की कलह से बाहर बुराई है. आप बुरा करते हैं क्योंकि आप विभाजित हैं. जब भी आप अविभाजित हों, आपके माध्यम से अच्छा होना शुरू होता है; ऐसा नहीं है कि आपको यह करना है — यह होने लगता है.
- हेराक्लिटस कहता है कि सब कुछ एक आंतरिक सद्भाव से चलता है. जो इन पेड़ों को नियंत्रित कर रहा है? उन्हें कौन सिखाता है, “अब अपने फूलों को लाने का सही समय है”? जो बादलों से कहता है, “अब समय निकट आ रहा है और आपको स्नान करना है और आपको बारिश लाना है”? कोई नहीं. याद रखना, अगर कोई है तो चीजें गलत हो जाएंगी, क्योंकि इस तरह की विशाल चीज को कैसे प्रबंधित किया जा सकता है? भले ही एक भगवान थे, या तो वह फटा होगा…. बस चीजों की विशालता के बारे में सोचें, चीजों की जबरदस्ती, चीजों की विशालता! यहां तक कि भगवान भी बहुत पहले ही टूट चुके होंगे, पागल हो गया, बस दुनिया से गायब हो गया, या दुनिया गिर जाती. यह एक ब्रह्माण्ड ही रह सकता है क्योंकि ऊपर से सामंजस्य नहीं थोपा जा रहा है, सद्भाव भीतर से बढ़ता है. दो प्रकार के अनुशासन हैं: एक अनुशासन जो बिना से मजबूर है — कोई कहता है “इसे करें!” — और दूसरा अनुशासन जो भीतर से आता है. आपको लगता है कि स्वाभाविक क्या होगा, आप महसूस करते हैं कि आपका अस्तित्व कहाँ बह रहा है, और आप अपनी भावना के साथ चलते हैं; तब एक आंतरिक अनुशासन आता है. बाहरी अनुशासन एक धोखा है और यह आप में भ्रम और दरार पैदा करता है. लेकिन तब भीतर और बाहर का विरोध होता है, वे विरोधी हो जाते हैं.
- ऊपर की ओर जाने में एक बड़ा आकर्षण है, जीवन के विरुद्ध जाने में. आकर्षण यह है कि यह अहंकार पैदा करता है, जितना अधिक आप प्राकृतिक प्रवृत्ति से लड़ते हैं, जितना अधिक तुम अहंकार पैदा करते हो. अहंकार एक अप्राकृतिक घटना है, कोई जानवर इसके बारे में कुछ नहीं जानता. यह बिल्कुल मानव आविष्कार है. कोई भी जानवर इसके बारे में नहीं जान सकता क्योंकि कोई भी जानवर कभी भी प्रकृति के खिलाफ जाने की कोशिश नहीं करता है. सभी जानवर — और पेड़ और चट्टानें और पहाड़ और नदियाँ और तारे — वे सभी प्रकृति के साथ पूर्ण सामंजस्य में रहते हैं, इसलिए अहंकार का कोई सवाल ही नहीं है. जब आप प्रकृति के साथ सद्भाव में रहते हैं, आप खुद को अलग कैसे सोच सकते हैं?? तालमेल इतना गहरा है: आप पूरी ताल के साथ नृत्य करते हैं, तुम पूरा गाना गाओ, आप पूरे के साथ ताल से ताल मिलाते हैं. आप खुद को किसी भी तरह से अलग महसूस नहीं कर सकते. प्रकृति से लड़ने की क्षमता केवल मनुष्य में है, और क्योंकि उसके पास प्रकृति से लड़ने की क्षमता है, वह एक बहुत ही खतरनाक चीज बना सकता है: अहंकार.
- सारे दुख अहंकार और उसके संघर्ष के कारण हैं, इसका प्रतिरोध. ट्रस्ट का मतलब है कि प्रतिरोध गिरा दिया गया है. आप अपने आप को संपूर्ण से अलग नहीं समझते हैं; आप अस्तित्व के महान सामंजस्य का सिर्फ एक आंतरिक हिस्सा हैं, इस महान आर्केस्ट्रा में एक छोटा सा नोट. तब आनंद स्वाभाविक है.
- एक ध्यानी स्वाभाविक रूप से सामंजस्य स्थापित करता है. उसकी सभी गतिविधियाँ एक प्रकार का नृत्य है, वह उनके साथ एक है. पानी ढोना वह उस पानी से अलग नहीं है जिसे वह ले जा रहा है; लकड़ी काटना वह अलग नहीं है, वह बस काट रहा है. प्रत्येक क्रिया अब पुरानी गुणवत्ता की नहीं है, आप कहाँ थे कर्ता. अब कर्ता चला गया, करना ही बाकी है. और क्योंकि करना ही बाकी है, नर्तकी अब नहीं रही, केवल नृत्य बचा है, और एक प्राकृतिक सामंजस्य उत्पन्न होता है — लोभी नहीं. हालांकि यह बेहद खुशी की बात है, इसे पकड़ने की कोई इच्छा नहीं आती, कोई डर नहीं कि “मैं इसे खो सकता हूँ।” एक इतना भरा और इतना जागरूक है कि यह स्वाभाविक है, इसे समझने की कोई जरूरत नहीं है. यह आपका अपना स्वभाव है. आप अन्य चीजों को समझते हैं; आपको अपने स्वयं के स्वभाव को समझने की आवश्यकता नहीं है.
- एक साधक के लिए अकेला रहना सबसे बुनियादी चीज है — अकेलेपन का अनुभव करना, चुपचाप बैठने के लिए और बस अपने आप बनो, बस अपने साथ रहो, किसी कंपनी के लिए लालसा नहीं, दूसरे के लिए लालसा नहीं. अपने होने का आनंद लें, अपनी सांस लेने का आनंद लें, अपने दिल की धड़कन का आनंद लें. आंतरिक समझौते का आनंद लें, सद्भाव. आनंद लें कि आप हैं, और उस आनंद में पूरी तरह से चुप रहो.
- दुख एक ऐसी चीज है जिसे अर्जित करना पड़ता है. इसके लिए प्रयास करने पड़ते हैं क्योंकि यह एक अप्राकृतिक अवस्था है. लेकिन आनंद केवल आंतरिक स्वास्थ्य है, एक सद्भाव. यह प्राकृतिक अवस्था है; कुछ नहीं चाहिए. एक बार यह समझ में आ गया, जीवन एक क्रांति से गुजरता है. हमें समाज द्वारा बताया गया है कि “आप तभी आनंदित हो सकते हैं जब आपके पास यह हो और आपके पास वह हो,” किसी ने हमें नहीं बताया कि आप हैं, और यह कि आनंदित होने के लिए पर्याप्त है. ब्लिस का आपके पास जो कुछ भी है उससे कोई लेना -देना नहीं है: जो कुछ भी आवश्यक है वह पहले से ही है. आप, और वह पर्याप्त से अधिक है. इससे कीमती और क्या हो सकता है?
- अगर आदमी के भीतर सामंजस्य है, यह समरूपता बाहर से दिखाई देगी और उसके भीतर के स्वर की धुन दूर-दूर तक फैलेगी. लेकिन अगर भीतर दुख है, अगर रोना और रोना है, फिर वही कलह उसके आचरण में गूंजेगी. यह केवल स्वाभाविक है. प्रेम से परिपूर्ण मनुष्य वही है जिसने अपने भीतर सुख प्राप्त कर लिया है.
- हमारे मन की अशांत और तनावपूर्ण स्थिति के कारण हम धीरे-धीरे गहरी और पूरी तरह से सांस लेने की क्षमता खो चुके हैं. जब तक हम किशोरावस्था में आ चुके होते हैं, सतही और कृत्रिम श्वास एक आदत बन गई है. आपने निःसंदेह देखा है कि आपका मन जितना अधिक अशांत रहता है, आपकी श्वास जितनी कम प्राकृतिक और लयबद्ध होगी. प्राकृतिक तरीके से सांस लें — ताल, अनायास. प्राकृतिक श्वास का सामंजस्य मानसिक बेचैनी को दूर करने में मदद करता है.
- ध्यान परम संगीत है. यह वह संगीत है जो किसी भी उपकरण द्वारा नहीं बनाया गया है, यह वह संगीत है जो आपकी चुप्पी में उत्पन्न होता है. यह मौन की आवाज है. यह सद्भाव है जो सुनता है जब सभी शोर गायब हो गए हैं. जब अपनी हजारों आवाज़ों के साथ मन चला जाता है और आपका आंतरिक स्थान पूरी तरह से खाली होता है, चुपचाप, फिर भी, उस शांति के पास खुद एक जबरदस्त संगीत है. और उस संगीत में से सभी रचनात्मकता है, सच्ची रचनात्मकता.
- जीने का एकमात्र सही तरीका है; न तो अतीत में और न ही भविष्य में बल्कि वर्तमान में, क्योंकि वर्तमान ही एकमात्र वास्तविकता है और केवल वास्तविक ही अंततः वास्तविक का द्वार हो सकता है. अतीत अब नहीं रहा, यह केवल एक स्मृति है, खुमार. अतीत में जीने वाले को कभी भी ईश्वर नहीं मिल सकता है. और भविष्य में जीना कल्पना में जीना है, उसमें जो अभी नहीं है. भविष्य में रहते हुए कोई भी कभी भगवान को नहीं पा सकता. ईश्वर का द्वार है यह क्षण, अभी, यहां. इदाम का यही अर्थ है. इसका मतलब है इसमें रहना. यह बात है — कहीं जाने की जरूरत नहीं है, अतीत में खोजने की कोई जरूरत नहीं है, भविष्य में इच्छा करने की कोई आवश्यकता नहीं है. यह छोटा सा परमाणु क्षण है ईश्वर का द्वार. और जब भी आप यहां होते हैं तो अचानक आप परमात्मा से घिरे होते हैं. जब भी होता है, जानबूझकर, अनजाने में, जब भी अचानक होता है तो उसमें परमात्मा का गुण होता है. संगीत सुनने से ऐसा हो सकता है. चुपचाप बैठकर कुछ भी न करते हुए आप वर्तमान क्षण के साथ तालमेल बिठा सकते हैं; तब ऐसा हो सकता है. पर्वतो के बीच, पहाड़ों की खामोशी से, आप सद्भाव में गिर सकते हैं और ऐसा हो सकता है. यह एक हजार एक तरीके से हो सकता है. और यह सबके साथ होता है, कभी न कभी तो सबके साथ होता है. ऐसा बहुत कम ही मिलता है, जिसने कभी न कभी परमात्मा का स्वाद न चखा हो. हो सकता है कि उसने इसे परमात्मा के रूप में मान्यता न दी हो. हो सकता है कि उन्होंने इस पर कोई ध्यान भी न दिया हो, क्योंकि यह बहुत बेतुका है; यह उसके बाकी के जीवन के साथ फिट नहीं है. यह इतना अजीब है कि कोई सोचता है कि शायद यह सिर्फ एक कल्पना है या शायद सिर्फ एक मनोदशा है या कोई अच्छा महसूस कर रहा है, एक निश्चित भलाई थी, यह और वह… चीजें अच्छी चल रही थीं और प्रकृति सुंदर थी…. कोई युक्तिकरण पाता है, कोई ऐसे खूबसूरत पलों के लिए एक स्पष्टीकरण खोजने की कोशिश करता है जिसका वास्तव में कोई स्पष्टीकरण नहीं है, जो परे से आते हैं, जो उतरते हैं जब भी कोई यहां होता है.
