Citas de Osho sobre Patanjali

Citas de Osho sobre enseñanzas de yoga de Patanjali

1. Patanjali es raro. Es una persona iluminada como Buda., como Krishna, como cristo, como Mahavira, Mahoma, Zaratustra, pero el es diferente de una manera. Buda, La cualidad más femenina es la receptividad., Mahavira, Zaratustra, Mohammed nadie tiene una actitud científica. Son grandes fundadores de religiones. Han cambiado todo el patrón de la mente humana y su estructura, Pero su enfoque no es científico. Patanjali es como un Einstein en la Palabra de Budas. El es un fenómeno. Podría haber sido fácilmente ganador del Premio Nobel como un Einstein o Bohr o Max Planck, Heisenberg. Tiene la misma actitud, el mismo enfoque de una mente científica rigurosa. El no es poeta; Krishna es un poeta. El no es un moralista; Mahavira es un moralista. Él es básicamente un científico, pensando en términos de leyes. Y ha venido a deducir las leyes absolutas del ser humano, La mejor estructura de trabajo de la mente humana y la realidad. Y si sigues a Patanjali, Llegarás a saber que él es tan exacto como cualquier fórmula matemática. Simplemente haz lo que dice y el resultado sucederá. El resultado está destinado a suceder; es como dos más dos, se convierten en cuatro. Es como calentar el agua hasta cien grados y se evapora. No se necesita creencia: Simplemente lo hagas y sabes. Es algo por hacer y conocer. Por eso digo que no hay comparación. En esta tierra, Nunca un hombre ha existido como Patanjali.
2. Patanjali es lógico y racional, matemático, científico. No pregunta ninguna fe. Solo le pide coraje para experimentar, coraje para moverse, coraje para dar un salto a lo desconocido. El no dice, “Creer, Y luego experimentarás.” Él dice, “Experiencia, Y luego creerás.” Y ha hecho una estructura sobre cómo proceder paso a paso. Su camino no es casual; No es como un laberinto, Es como una súper camino. Todo está claro y la ruta más corta posible. Pero tienes que seguirlo en cada detalle; de lo contrario, se moverá fuera del camino y en el desierto.
3. Todas las posturas de yoga no están realmente preocupadas por el cuerpo, les preocupa la capacidad de ser. Patanjali dice que si puedes sentarte en silencio sin mover tu cuerpo durante unas horas, estás creciendo en la capacidad de ser. Por que te mueves? No puedes sentarte sin moverte ni siquiera durante unos segundos. Tu cuerpo comienza a moverse. En algún lugar que te sientas con picazón; Las piernas se mueren; muchas cosas empiecen a suceder. Estas son solo excusas para que te muevas.
4. El patrón más profundo de la mente es el deseo. Eres todo lo que eres porque tienes ciertos deseos, Un grupo de deseos. Patanjali dice, “Lo primero es el no alcance.” Deja todos los deseos; No te apeges. Y luego, abhyasa (práctica interna persistente).
5. Cuando Patanjali dice “desapego”, el no es anti-amor. En realidad, el es para el amor. El desapego significa ser natural., cariñoso, fluido, pero no te obsesiones y adictos. La adicción es el problema. Entonces es como una enfermedad.. No puedes amar a nadie excepto a tu hijo. — esto es adiccion. Entonces estarás en la miseria. Tu hijo puede morir; entonces no hay posibilidad de que tu amor fluya. Incluso si su hijo no va a morir, él crecerá. Y cuanto más crece, más se independizará. Y luego habrá dolor. Toda madre sufre, todo padre sufre. Y el niño se convertirá en adulto, Se enamorará de una mujer. Y luego la madre sufre: un competidor ha entrado. Pero esto se debe al apego. Si una madre realmente amaba al niño, Ella lo ayudará a ser independiente. Ella lo ayudará a moverse en el mundo y a hacer tantos contactos amorosos como sea posible., porque ella sabría que cuanto más amas, Cuanto más se cumple. Y cuando su hijo se enamora de una mujer, Ella será feliz; Ella bailará de alegría. El amor nunca te da miseria porque si amas a alguien, amas su felicidad. Si estás apegado a alguien, No amas su felicidad, Amas solo tu egoísmo; Solo le preocupa sus propias demandas egocéntricas.
6. Cuando Patanjali dice “desapego, El no está diciendo matar a tu amor. Bastante, de lo contrario, El esta diciendo que “Mata todo lo que envenena tu amor, Mata todos los obstáculos, Destruye todos los obstáculos que matan a tu amor.” Solo un yogui puede ser amoroso. La persona mundana no puede amar, Se puede unir. recuerda esto: Adjunto significa fijación — y no puedes aceptar nada nuevo en él, Solo el pasado. No permites el presente, No permites que el futuro cambie nada. Y la vida es un cambio. Solo la muerte no cambia.
7. Patanjali dice que no tengas apego. Eso significa estar fluyendo, aceptando, todo lo que la vida trae. No exijas y no fuerces. La vida no te va a seguir. No puedes obligar a la vida a que sea acorde a ti. Es mejor fluir con el río que empujarlo. Solo fluye con eso! Mucha felicidad se hace posible. Ya hay mucha felicidad a tu alrededor, pero no puedes verlo por tus fijaciones equivocadas.
8. Patanjali dice que la energía debería permanecer y que el deseo desaparece. Solo cuando el deseo desaparece y estás lleno de energía, puedes lograr ese estado maravilloso al que apunta el yoga. Una persona muerta no puede llegar a lo divino. Lo divino solo se puede alcanzar a través de la energía desbordante, abundante energía, Un océano de energía. Entonces esta es la segunda cosa que debe recordar continuamente — No destruyas la energía, destruir el deseo. Será difícil. Va a ser difícil, arduo, porque necesita una transformación total de tu ser. Pero Patanjali es para eso.
9. Patanjali dice que hay una tercera posibilidad: No pelees y no escapes. Solo mantente alerta. Solo sé consciente. Lo que sea el caso, solo se un testigo. Esfuerzo consciente significa, uno: Buscando la fuente interna de la felicidad, y, segundo: presenciando el antiguo patrón de hábitos — No luchar contra él, Solo presenciándolo.
10. Patanjali dice, “Aceptar todo, usarlo, ser creativo al respecto; No nigues.” La negación no es su camino, Pero afirmación. Por eso Patanjali ha trabajado tanto en el cuerpo, en comida, en yoga asanas, en pranayam. Todos estos son esfuerzos para crear la armonía: comida adecuada para el cuerpo, postura correcta para el cuerpo; respiración rítmica para el cuerpo vital. Más prana, Se debe absorber más vitalidad. Se deben encontrar formas y medios para que no siempre le falte energía, Pero desbordando.
11. El dominio de la mente es yoga. Y cuando Patanjali dice “cese de la mente”, Esto se entiende: cese como maestro. La mente cesa como maestro. Entonces no está activo. Entonces es un instrumento pasivo. Pedes, Funciona; No ordenas, permanece quieto. Solo está esperando. No puede afirmar solo. La afirmación se pierde; la violencia se pierde. No intentará controlarte. Ahora solo lo contrario es el caso. Cómo convertirse en maestros? Y cómo poner la mente en su lugar, donde puedes usarlo; dónde, Si no quieres usarlo, Puedes dejarlo a un lado y permanecer en silencio? Entonces todo el mecanismo de la mente tendrá que ser entendido. Ahora debemos entrar al Sutra.
12. Patanjali dice que el sueño natural es bueno para la salud del cuerpo, y si puedes estar alerta en el sueño, puede convertirse en samadhi, puede convertirse en un fenómeno espiritual.
13. Patanjali dice que no hay mucha diferencia entre Sushupti, sueño sin sueños, y samadhi, el último estado de la budeidad — No hay mucha diferencia, Aunque hay una diferencia. La diferencia es la de la conciencia. En el sueño sin sueños estás inconsciente, en samadhi eres consciente, Pero el estado es el mismo. Te mueves a Dios, te mueves al centro universal. Desapareces de la circunferencia y vas al centro. Y solo ese contacto con el centro, así que te rejuvenece. Las personas que no pueden dormir son personas realmente miserables, gente muy miserable. Han perdido una fuente natural de estar en contacto con Dios.. Han perdido un pasaje natural en lo universal; una puerta ha cerrado.
14. Patanjali dice que el sueño está al lado del samadhi. Un buen sueño, un sueño profundo, y samadhi, son diferentes solo en un sentido: samadhi tiene conciencia, el sueño no tiene conciencia.
15. Si Dios existe o no es irrelevante. Patanjali ha dicho que Dios es solo un dispositivo para el tipo de amor, la persona que no puede encontrarse sin crear un espejo; Entonces Dios es solo el mejor espejo que puedes crear. Si Dios existe o no, no es el punto en absoluto. Patanjali dice que es un dispositivo: Un dispositivo para la oración. Lo real es la oración, no dios, recuérdalo: lo real es la oración, no dios. Lo real es el amor, no el amado. Si puedes amar, Si puedes rezar, No importa si Dios existe o no, si su oración es escuchada o no. Rezar a sí mismo se está transformando; escuchó, no se ha escuchado, está a tu lado. En la oración profunda, disuelve tu ego. Pero para la oración necesitas una excusa: a quien rezar a? Necesitas una excusa; de ahí dios, la hipótesis de Dios. Es una hipótesis, recordar; realmente no está ahí.
16. En todo el mundo se cree que la meditación es un medio para Dios.; Dios es el fin. Patanjali revierte toda la situación: Dice que la meditación es el objetivo, Dios es solo una hipótesis. Si su mente es muy infantil y necesita el apoyo de un Dios para meditar, bueno, Puedes tomar el soporte. Pero recuerda, En el momento en que has aprendido a meditar, dejar ese soporte. Fue solo para ayudarte al principio.
17. En el este, El hombre ha estado trabajando en la mente durante al menos cinco mil años.. En el psicoanálisis occidental ni siquiera tiene cien años. Es solo infantil. Patanjali tiene cinco mil años, Pero no se preocupa por el psicoanálisis. Simplemente dice que no hay necesidad de preocuparse por eso; Simplemente se da cuenta del contenido de su mente: los pensamientos, los sueños o lo que sea que pase. Y solo sigue siendo testigo, sin ningún juicio de que esto es bueno, esto es malo. No tienes nada que ver con eso; Es solo un tráfico que se mueve y estás parado al lado de la carretera, Solo mirando sin juicio. Lentamente, el tráfico se vuelve más delgado y llega un momento, El tráfico simplemente desaparece. Cuando el tráfico desaparece por completo, una nueva experiencia de No-Mind, Una nueva experiencia de conciencia simple — conciencia consciente de sí mismo, Porque no hay nada más que tener en cuenta. Una vez esta conciencia — puedes llamarlo iluminación, puedes llamarlo conciencia total — Una vez que esto se realice, Estás más allá de todos los problemas mentales, Porque estás más allá de la mente. Ahora la mente no puede afectarte en absoluto.
18. Patanjali también dice que hay cuatro estados de conciencia: la vigilia, Jabón; el sueño, Swapna; el sueño, Sushupti; Y el cuarto… for the fourth he gives no name — he simply calls it TURIYA; TURIYA means the fourth. TURIYA is exactly the meaning of Tetrad — el cuarto. And the fourth means absolute awakening, pure awakening. What we know as awakening is not much of an awakening. In the morning you wake up, but you simply wake up from one dream into another dream; you wake up from the private dream into the collective dream, eso es todo. You get out from a small prison into a bigger prison, eso es todo. It is not much of an awakening — because the same desires persist and the same illusions persist and the same state of mind remains. Your awakening is not real awakening; es pseudo. The real awakening happens only in the fourth — where all dreams have disappeared, the whole world that you had known in your waking has disappeared, is no more known, lo que habías conocido en tus sueños ya no se sabe. Lo que habías sabido incluso en tu sueño profundo, Esa alegría del sueño profundo, ese silencio, esa energía rejuvenecedora del sueño profundo, incluso eso se ha ido. Ahora has llegado a la fuente misma, Pero esa fuente no se manifiesta, Es invisible. Esa fuente invisible es Dios.
19. Siempre es Dios quien toma, quien da. A veces toma de mi lado, A veces da de mi lado. A veces se convierte en un donante y a veces se convierte en un tomador, pero siempre es él. Entonces, ¿quién está allí para agradecer y ser agradecido?? Nadie. Es una realidad. Ese es el significado de Patanjali cuando dice: No tomes, no cedir. El esta diciendo: Deja que Dios sea el donante, Deja que Dios sea tomador — no entras. Es difícil de dar por la mente de tener — pero no tan difícil como tomar. Porque cuando tomas, duele. Duele mucho. Tienes que tomar algo de alguien. Te pone triste. Estás en un viaje de ego.
20. Cuando Patanjali dice, sin mente, cese de la mente, Se refiere a cese completo. No te permitirá hacer un japa, “Ram-Ram-Ram.” Él dirá que esto no es cese; Estás usando la mente. el dira, “Simplemente detente!” Pero preguntarás, “Cómo? Cómo simplemente parar?” La mente continúa. Incluso si te sientas, La mente continúa. Incluso si no lo haces, Sigue haciendo. Patanjali dice que solo mira. Deja que la mente se vaya, Deja que la mente haga lo que sea que esté haciendo. Solo miras. No interfiere. Solo seas testigo, Simplemente se preocupa por el espectador, Como si la mente no te perteneciera, Como si no fuera su negocio, No es tu preocupación. No te preocupes! Solo mira y deja que la mente fluya. Está fluyendo debido al impulso pasado, Porque siempre lo has ayudado a fluir. La actividad ha tomado su propio impulso, Entonces está fluyendo. Simplemente no cooperas mira, Y deja que la mente fluya. Para muchos, muchas vidas, millones de vidas tal vez, has cooperado con él, lo has ayudado, le has dado tu energía. El río fluirá un rato. Si no cooperas, si te ves despreocupado — La palabra de Buda es indiferencia, upeksha: mirando sin preocupacion, solo mirando, no hacer nada de ninguna manera — la mente fluirá por un tiempo y se detendrá por sí misma cuando se pierda el impulso, cuando la energía ha fluido, la mente se detendrá. Cuando la mente se detiene, estas en yoga: has alcanzado la disciplina. Esta es la definición: El yoga es el cese de la mente. Entonces el testigo se establece en sí mismo.
21. Patanjali está preocupado por el más allá, no con el contenido. Él dice, “Arrojar toda esta mente. Lo que sea que contenga, Es inútil.” Puede estar llevando hermosas filosofías, Patanjali dirá, “Lanzarlos. Todo es basura.” es dificil. Si alguien dice “Tu Biblia es basura, Tu gita es basura, Tus escrituras todas las bases, putrefacción, lanzarlos,” Te sorprenderás. Pero esto es lo que va a pasar. Patanjali no va a hacer ningún compromiso contigo. El es intransigente. Y esa es la belleza. Y esa es su singularidad.
22. Patanjali es absolutamente científico. Él dice que no estamos relacionados con los medios; hay mil y uno medios. El objetivo es la verdad. Algunos lo han logrado a través de Dios, Entonces esta bien — creer en Dios y lograr el objetivo, Porque cuando se logre el objetivo, arrojarás tu creencia. Entonces la creencia es solo instrumental. Si no crees, esta bien; no cree, y viajar por el camino de la indiferencia, y alcanzar la meta. Él no es teísta ni ateo. El no está creando una religión, Simplemente le está mostrando todos los caminos posibles y todas las leyes que funcionan en su transformación.. Dios es uno de esos caminos; no es imprescindible. Si eres sin Dios, No hay necesidad de ser no religioso. Patanjali dice que también puedes alcanzar — ser periódico; No te preocupes por Dios. Estas son las leyes y estos son los experimentos.; esta es la meditación — pasar a través de él.
23. Patanjali es científico. El no es poeta. Si dice, “No comas carne,” no está diciendo porque comer carne es violencia, no. Lo está diciendo porque comer carne es autodestructivo. Hay poetas que dicen no ser violentos es hermoso; Patanjali dice que no es violento es estar saludable, ser no violento es ser egoísta. No tienes compasión por alguien más, Estás teniendo compasión en ti mismo.
24. Solo por conocer el núcleo más interno de ti mismo, el purusha, el habitante dentro. Solo por saber! Patanjali dice, Buda dice, Lao Tse dice, solo por saber que todos los deseos desaparecen.
25. Patanjali dice “Intenso y sincero”. La religión es realmente como el sexo — más profundo que el sexo, la forma más baja de amor, más sagrado que el sexo, Pero como el sexo. Es una reunión individual con todo: es un orgasmo profundo. Te derretes en el todo, tú desapareces por completo. La oración es como el amor. Yoga — De hecho, la misma palabra “yoga” significa reunirse, comunión, reunión de los dos — y una reunión tan profunda, intensa y sincera que los dos desaparecen. Los límites se vuelven borrosos y uno existe. No puede estar de otra manera. Si no eres sincero e intenso, Trae tu total. Solo entonces lo último es posible. Tienes que arriesgarte por completo; Menos de lo que eso no servirá.
26. Dice Patanjali: Cuando uno se centra en uno mismo, uno se convierte en un jugador; El juega. La vida es un juego y es hermoso; No es necesario preocuparse por el resultado. El resultado no importa, es simplemente irrelevante. Lo que estás haciendo en sí mismo tiene valor. Te estoy hablando; Me estás escuchando. Pero estás escuchando con un propósito, y estoy hablando sin propósito. Estás escuchando con un propósito, Porque a través de la escucha vas a alcanzar algo — algún conocimiento, algunas pistas, Algunas técnicas, métodos, algo de comprensión, Y luego los vas a resolver. Estás después de un resultado. Te estoy hablando sin propósito; Simplemente disfruto.
27. Puedes convertirte en un dios ahora mismo porque ya eres eso — justo la cosa tiene que ser realizada. Ya eres el caso. No es que tengas que convertirte en un dios. En realidad, Tienes que darte cuenta de que ya eres eso. Esto sucede a través de la rendición. Patanjali dice que crees en un dios, confías en un dios ahí, en algún lugar, alto en el universo, en la parte superior, Y te rindes. Que Dios es solo un accesorio para ayudar a rendirse. Cuando ocurre la rendición te conviertes en un dios, Porque la rendición significa, “Ahora no me preocupa el resultado, No me preocupa el futuro, No me preocupa en absoluto. Me rindo.” Cuando tu dices, “me rindo”, Que es la rendición? I — el ego y sin el ego, ¿cómo puedes pensar sobre el propósito?, resultado? Quien lo pensará en ello? Entonces estás en una letra. Entonces vas a donde sea que guíe. Ahora el conjunto decidirá; Has entregado tu decisión. Patanjali dice que hay dos formas. Hacer el esfuerzo total. Si no acumulas ego, entonces ese esfuerzo total se convertirá en una rendición en sí misma. Si acumulas ego, Entonces hay un camino: Ríndete a Dios.
28. Un yogui intenta permanecer con los ojos cerrados tanto como sea posible, con manos y piernas cruzán, Entonces la energía se mueve entre sí. Se sienta con la columna recta. Si la columna vertebral es recta mientras está sentado, Preservarás más energía que cualquier otra forma — Porque cuando la columna es recta, La gravitación de la tierra no puede forzarte mucha energía, Porque solo toca un punto de la columna vertebral. Es por eso que cuando estás sentado en una postura tan inclinada, inclinación, crees que estás descansando. Pero Patanjali dice que estás filtrando energía, Porque más de tu cuerpo está bajo la influencia de la gravitación. Esto no ayudará. Columna vertebral, con manos y piernas cerradas, con ojos cerrados, te has convertido en un círculo: Ese círculo está representado por Shivalinga. Debes haber visto el shivalinga — el símbolo fálico, Como se le conoce en Occidente. De hecho, Es el círculo interno de bioenergía, Solo en forma de huevo. Cuando la energía de tu cuerpo fluye correctamente, se convierte en un huevo: la forma es como un huevo, Exactamente como un huevo. Y eso se simboliza en la shivalinga. Te conviertes en un shiva. Cuando la energía fluye hacia ti mismo una y otra vez, no mudarme, Entonces Languor desaparece. No desaparecerá hablando; no desaparecerá leyendo las escrituras; no desaparecerá filosofando. Desaparecerá solo cuando tu energía no esté goteando. Intenta preservarlo. Cuanto más conservas, Cuanto mejor. Pero en el oeste, algo todo lo contrario se está enseñando — que es bueno liberar energía a través del sexo, esto y aquello — liberar energía. Es bueno si no lo estás usando de otra manera; de lo contrario te enojarás. Y cada vez que hay demasiada energía, Es mejor liberarlo a través del sexo. El sexo es el método más simple para liberarlo.
29. Patanjali dice que el engaño desaparecerá si cantas aum con atención plena. Como sucederá? — Porque el engaño significa un estado soñador, Cuando estás perdido. ya no estas: Solo el sueño está ahí. Si meditas en AUM, has creado el sonido de aum y eres testigo, Usted está allí, su presencia no puede permitir que ocurra ningún sueño cuando esté, no hay sueño. Siempre que haya un sueño, usted no. Ambos no pueden estar juntos. Si estas allí, El sueño desaparecerá. O, Tendrás que desaparecer. Ambos juntos no pueden ser. Sueño y conciencia nunca conoce. Es por eso que el engaño desaparece al presenciar el sonido de Aum.
30. Dice Patanjali, Cuando alguien esta feliz, sentirse feliz, sentirse amable. Entonces también abres una puerta hacia la felicidad. De una manera sutil, Si puedes sentirte amigable con alguien que es feliz, Inmediatamente empiezas a compartir su felicidad; se ha convertido en tuyo también — inmediatamente ! Y la felicidad no es algo; no es material. No es algo a lo que alguien pueda aferrarse. puedes compartirlo. Cuando florece una flor, you can share it; when a bird sings, you can share it; Cuando alguien esta feliz, you can share it. And the beauty is that it does not depend on his sharing. It depends on your partaking.
31. Don’t even condemn evil. The temptation is there; you would like to condemn even virtue. And Patanjali says don’t condemn evil. Por qué? He knows the inner dynamics of the mind: because if you too much condemn evil, you pay too much attention to evil, y poco a poco, you become attuned to it. If you say that “This is wrong, that is wrong,” you are paying too much attention to the wrong. You will become addicted with the wrong. If you pay too much attention to anything, you become hypnotized. And whatsoever you are condemning you will commit, because it will become an attraction, a deep-down attraction. De lo contrario, why bother? They are sinners, but who are you to bother about them?
32. Jesús dice, “Judge ye not…” Eso es lo que significa Patanjali — indiferencia; No juzgues de esta manera o eso — ser indiferente. No digas que sí o no; No condena, No aprecie. Simplemente déjalo en lo divino; No es de tu negocio. Un hombre es un ladrón: Es su negocio. Es suyo y de Dios. Deja que se asienten a sí mismos; no entras. ¿Quién te pide que vengas?? Jesús dice, “Judge ye not…” Patanjali dice, “Ser indiferente.”
33. Patanjali también ofrece otras alternativas. Si puedes hacer esto — Ser feliz con gente feliz, amigable; compasión con lo miserable, alegría con lo virtuoso, indiferencia con los malvados — Si puedes hacer esto, Luego entras de la transformación de la mente hacia la superminente. Si no puedes hacer — Porque es difícil, no fácil — Entonces hay otras formas. No te sientas deprimido.
34. Cuando cambias tu respiración y tus actitudes, La química de su cuerpo cambia su patrón; Estás pasando por una transformación química, Y luego tus ojos se vuelven claros, Ocurre una nueva perceptividad. El mismo mismo árbol se vuelve absolutamente nuevo. Nunca supiste la sombra de su verde: se vuelve radiante. El mundo entero a tu alrededor toma una nueva forma. Es un paraíso ahora — No es la vieja tierra podrida. Las personas a tu alrededor ya no son las mismas. Tu esposa ordinaria se convierte en una mujer muy bella. Todo cambia con tu claridad de percepción. Cuando tus ojos cambian, Todo cambia. Dice Patanjali,
35. Cuando Patanjali dice "austeridad", él quiere decir, ‘Sea simple, No lo cultives.’ Porque la simplicidad cultivada no es simplicidad. ¿Cómo puede ser simple una simplicidad cultivada?? Es muy complejo; Has estado intentando, calculador, cultivación.
36. Dice Patanjali, ‘¿Qué es Avidya?? — Falta de conciencia. Y que falta de conciencia? ¿Cómo lo sabes?? ¿Cuáles son los síntomas?? Estos son los síntomas: tomando el transitorio para lo eterno.’ Mirar alrededor — La vida es un flujo, Todo se está moviendo. Todo se mueve continuamente, cambiando continuamente. La revolución es la naturaleza de las cosas a su alrededor. El cambio parece ser la única cosa permanente. Aceptar el cambio y todo cambia. Es como las olas en un océano: Ellos nacen, Por un tiempo existen, Y luego se disuelven y mueren. Es como olas.
37. Patanjali no está a favor del análisis de los sueños. Dice medita en tus sueños. Excepto por ti, nadie puede saber el significado exacto. O vaya a un Buda que no tiene mente propia, quien no tiene ideología, sin dogma, para interpretarlo, para darle un cierto color, Para enfatizar un cierto concepto, un cierto prejuicio, que ya está cargando. O vaya a un Buda o la mejor manera es meditar sobre él, Míralo en silencio, Y en esa vigilancia encontrarás la tercera capa. Acabo de ocultar debajo de los sueños hay un tercer estado de conciencia: sueño sin sueños. Sucede todas las noches. Cuando no estás soñando sino simplemente durmiendo, Hay casi ocho ciclos todas las noches. Soñarás por un tiempo, entonces hay una pausa sin sueños, un descanso, Porque soñar es un proceso muy agotador, muy agotador. Entonces descansas un poco, y cuando descansas comienzas a soñar de nuevo. Si medita, encontrará esos pequeños intervalos. Que te dará la visión del tercer estado — sueño sin sueños — que está aún más cerca de la realidad que los sueños. La psicología moderna aún no lo ha descubierto. Y luego Patanjali dice que ahora la tarea más difícil para el buscador es meditar en el sueño sin sueños. Si uno medita y mira el sueño sin sueños, Esas pausas, entonces uno se da cuenta del cuarto. Turio simplemente significa el cuarto — No se le da ningún nombre. Y no se le da nombre por una razón significativa, simplemente se llama el cuarto; para que no comience a interpretarlo, se da un número en lugar de un nombre. Este es el verdadero despertar, Este es el estado de la budeidad, de la conciencia de Cristo.
38. Patanjali dice que si se puede dormir con conciencia, Entonces, en esa conciencia, uno se sabe que el cuerpo es absolutamente otro mundo. Eres una realidad separada: Estás en el cuerpo pero no eres el cuerpo. El cuerpo es tu santuario, Tu morada, Pero tú no lo eres. Tiene que ser respetado, tiene que ser amado, Pero uno no debe identificarse con él. Si uno se identifica con el cuerpo, se pierde la perspectiva real de ser eterna, inmortal, eterno. Entonces es como si estuvieras mirando hacia el cielo desde una ventana y te identificarás con la ventana; Empiezas a pensar que eres la ventana. Es exactamente el mismo caso con el cuerpo. Estás mirando a través de los ojos pero no eres los ojos; Los ojos son solo las ventanas. Estás escuchando a través de los oídos pero no eres tus oídos; Tus oídos son solo las ventanas. Y así es con tus manos y todos los sentidos. Eres profundo en algún lugar adentro. La conciencia de ese núcleo interno es más fácil en el sueño profundo.
39. “Uno que puede mantener un estado constante de deseabilidad incluso hacia los estados de iluminación más exaltados…” Patanjali lo llama paravairagya: la última renuncia. Has renunciado al mundo: Has renunciado a la codicia, has renunciado dinero, has renunciado poder; Has renunciado a todo lo exterior. Incluso has renunciado a tu cuerpo, Incluso has renunciado a tu mente, Pero la última renuncia es la renuncia de Kaivalya de Kaivalya., de Moksha misma, de Nirvana mismo. Ahora renuncias incluso a la idea de la liberación, Porque eso también es un deseo. Y deseo, cualquier cosa es su objeto, es el mismo. Usted desea dinero, Deseo moksha. Por supuesto, Mi objeto es mejor que tu objeto, Pero aún así mi deseo es el mismo que el tuyo. El deseo dice, “No estoy contento como soy. Se necesita más dinero; Entonces estaré contento. Se necesita más liberación; Entonces estaré contento.” La calidad del deseo es la misma, El problema del deseo es el mismo. El problema es que el futuro es necesario: “Como yo soy, no es suficiente; se necesita algo más. Lo que me ha pasado no es suficiente. Algo todavía me tiene que pasar; Solo entonces puedo ser feliz.” Esta es la naturaleza del deseo: necesitas más dinero, Alguien necesita una casa más grande, Alguien piensa en más poder, política, Alguien piensa en una mejor esposa o un mejor esposo, Alguien piensa en más educación, más conocimiento, Alguien piensa en poderes más milagrosos, Pero no hace ninguna diferencia. El deseo es el deseo, y se necesita falta de falta.
40. “Kaivalya,” Patanjali dice, “sucede solo cuando el último deseo de ser ha desaparecido.” Todo el problema es ser o no ser. Toda la vida tratamos de ser esta y eso, Y lo último puede suceder solo cuando no.
41. Nos aferramos a algo que está funcionando bajo la ley de gravitación: cuerpo, mente. “Una vez,” Patanjali dice, “Te has dado cuenta de que no eres el cuerpo ni la mente, De repente comienzas a subirte hacia arriba.” Algunos centros en algún lugar alto en el cielo te levanta. Esa ley se llama "gracia". Entonces Dios te empuja hacia arriba. Y ese tipo de ley tiene que estar ahí, De lo contrario, la gravitación no podría existir. En la naturaleza, Si existe electricidad positiva, Entonces la electricidad negativa tiene que existir. El hombre existe, Entonces la mujer tiene que existir. La razón existe, Entonces la intuición tiene que existir. Existe la noche, Entonces el día tiene que existir. La vida existe, Entonces la muerte tiene que existir. Todo necesita lo contrario para equilibrarlo. Ahora la ciencia se ha dado cuenta de una ley: gravitación. La ciencia todavía necesita un patanjali para darle otra dimensión, la dimensión de caer hacia arriba. Entonces la vida se vuelve completa. Eres un lugar de reunión de gravitación y gracia. En ti, La gracia y la gravitación son entrecruzados. Tienes algo de la tierra y algo del cielo dentro de ti. Eres el horizonte donde se encuentran la tierra y el cielo. Si sostienes demasiado a la tierra, Entonces olvidará completamente que perteneces al cielo, al espacio infinito, el más allá. Una vez que ya no estés unido con la tierra de la tierra, De repente comienzas a subirte.